|
|
|
As três marcas
Através da meditação, o Buddha descobriu que todos os fenômenos condicionados (sânsc.
samskrita dharma, páli sankhate dhamma), ou seja, todas as coisas da existência
cíclica (sânsc. e páli samsara), são caracterizadas com três marcas ou selos (sânsc. trilakshana,
páli tilakkhana): impermanência, sofrimento e não-eu. Existem diversas linhagens e escolas de
pensamento no buddhismo; toda escola filosófica que adote estes axiomas é
considerada buddhista. Estas marcas não são usadas de forma pessimista,
mas sim como um encorajamento realista a fim de procurarmos o despertar.
Em termos de tempo, as coisas são impermanentes; a compreensão completa da impermanência leva ao estado de liberação sem sinais. Em termos de qualidade, as coisas são insatisfatórias, sofrimento; a compreensão completa do sofrimento leva ao estado de liberação sem desejo. Finalmente, em termos de espaço, as coisas são insubstanciais, não-eu; a completa compreensão do não-eu leva ao estado de liberação da vacuidade. Os mestres da tradição Vajrayana adicionam uma quarta marca: o estado de liberação (sânsc. nirvana, páli nibbana) está além dos extremos, está além da impermanência e do sofrimento. Nas tradições Ch'an e Zen — baseadas nos textos da Coleção Agrupada (sânsc. Samyuktagama) do buddhismo Mahayana e no Tratado sobre a Grande Perfeição da Sabedoria (sânsc. Maha-prajna-paramita Shastra) escrito pelo monge indiano Nagarjuna (séc. II-III) —, as três marcas da existência são a impermanência, o não-eu e a liberação. Nestas tradições, o sofrimento é citado apenas no contexto das quatro nobres verdades e não como uma das três marcas. Para demonstrar as três marcas, o Buddha perguntou aos seus discípulos:"Monges, o que vocês pensam? A forma material é permanente ou impermanente?"Todas as coisas condicionadas são inerentemente transitórias; cada coisa mundana é, no final, insatisfatória; não há, de fato, entidades que são imutáveis ou permanentes, mas somente processos. A vigilância funciona como um microscópio eletrônico. Isto é, opera num nível tão sutil que pode de fato ver diretamente tais realidades que, no máximo, são construções teóricas para o processo do pensamento consciente. A vigilância, realmente, vê o caráter impermanente de cada percepção; a natureza transitória e fluida de tudo o que é percebido; a natureza inerentemente insatisfatória de todas as coisas condicionadas; e que não faz sentido agarrar-se a qualquer desses "espetáculos ambulantes". A paz e a felicidade não podem ser encontradas dessa forma. Finalmente, a vigilância vê a inerente ausência de um "eu" em todos os fenômenos, bem como a forma como arbitrariamente selecionamos um certo conjunto de percepções, cortamos do resto do fluxo contínuo da experiência e, então, conceitualizamos essas percepções como entidades separadas e permanentes. (Henepola Gunaratana, Meditação para Todos) A realização da impermanência, do sofrimento e da insubstancialidade da existência mundana ocorre por graus e envolve a quebra de um número de dez grilhões (sânsc. e páli samyojana): crença em uma personalidade separada (sânsc. satkaya-drishti), dúvida cética (sânsc. vichikitsa), apego a regras e rituais pelo próprio benefício (sânsc. shilavrata-paramarsha), desejo sensual (sânsc. kama-raga), má vontade (sânsc. vyapada), desejo por existência no mundo da forma (sânsc. rupa-raga), desejo por existência no mundo sem forma (sânsc. arupa-raga), vaidade (sânsc. mana), irriquietude (sânsc. auddhatya) e ignorância (sânsc. avidya). Os estágios de desenvolvimento do insight são marcados pela erradicação ou enfraquecimento dos vários grupos destes grilhões. (Andrew Skilton, A Concise History of Buddhism)
|