LOS 32 CAMINOS DE LA KÁBALA  
     

 

 

 

            LA SENDA ESPIRITUAL no es un camino trazado de antemano cuyo rumbo basta seguir tranquilamente, ni tampoco un camino personal que nos lleva cómodamente y con certeza a un destino trazado. No.

          Ella se parece más a una abertura desde la cual se divisa la Estrella Polar indicando el rumbo y el escenario con una ruta a seguir en el arduo, penoso, difícil y sacrificado camino de la elevación espiritual.

          En esta penosa senda, a veces desalentadora, llena de escollos, de imprevistos y dificultades sin número, donde tropiezos y caídas llevan al desánimo y a la pérdida de la fe, que puede inducir al desespero o a la apatía, somos levantados por fuerzas internas y por la influencia de Maestros de otros planos y aún alguno encarnado, que en la prisión de la materia, nos reaniman o nos transmiten fuerzas y las luces necesarias para retomar la noble tarea de pulir el espíritu, rectificando rumbos en las frecuentes desvíaciones. Los obstáculos que nos son dados, aquí y allí, no constituyen sino pruebas necesarias a superar con nuestro sacrificio, para expandir nuestra aún incipiente y débil consciencia. Y ninguna de esas piedras que nos hieren y en las que tropezamos habrá sido arrojada en vano, pues cada una de ellas nos tiene algo importante que decir . . . . . si sabemos aprender.

          Este libro surgió debido a las peticiones de algunos alumnos, que me han prestado su ayuda moral y sus experiencias personales, compartiendo con ellos verdades y valores espirituales.

          De las enseñanzas de la Cábala, así como de las experiencias de mis amigos, he tomado una parte para MI PROPIA evolución en la Senda, y a través de ese camino, por la palabra oral y escrita, por la acción y por el ejemplo de ellos.

          Entrar en sí mismo para procurar conocer nuestra propia esencia es la gran tarea ya definida por la Escuela Pitagórica en el “Conócete a ti mismo”, porque la REALIDAD está en nuestro Dios Interno, única vía de comunicación del hombre con la Eternidad. Y tal comunicación opera sólamente en sentido vertical, hacia lo alto, de dónde nos llega la luz y por esa vía podemos adquirir la experiencia espiritual que jamás se procesa horizontalmente, vía intelecto, tanto que, aquella no se transmite a través de las fuentes del conocimiento académico, por más culto y brillante que sea el agente comunicador.

          Este pequeño libro no tiene, por eso, la pretensión de transmitir el conocimiento o mi experiencia espiritual, y sí, ser muleta para el caminante que busca orientación, sabiendo que la ascensión es un impulso personal, ensayado en sentido vertical, a través de experiencias propias, teniendo por límite la capacidad de cada uno de asimilar y elaborar internamente la gran verdad en la exacta porción que le permite la expansión espiritual alcanzada.

          Diría con razón que esta obra constituye una compilación de las verdades de los otros, con mayor elevación, que diseminaron en gran número de obras esparcidas por toda la Tierra, lluvia de luces en profusión para los que maduran en la senda de la evolución.

          Que esta compilación sistematizada, elaborada con cariño y gratitud para mis amigos, alcance su objetivo, que es ayudar a los que de ella tomen el conocimiento y rumbo a seguir, atendiendo a las flechas indicadoras que les facilitarán las pistas necesarias para iniciarse en la verticalidad de sus ansias, siempre bajo el lema

                  ORA, LABORA Y VENCERAS

 

 

 

                                       YAH,el Señor del Mundo, el

                                                Rey del Universo, Omnipotente,to-

                                                do bondad y misericorida, Eterno,

                                                ordenador y creador del Universo

                                                en 32 misteriosos caminos de Sa-

                                                biduría . . . . . . .

 

 

 

 

 

   BREVE HISTORIA DE LA CABALA

                El Arbol de la Vida - I

          La Cábala es una filosofía asociada al contenido religioso de la tradición de Israel.

          La enseñanza original habría sido dada a Abraham, patriarca de la nación hebrea, por Melquisedec, rey de Salem, o sea, rey de paz, “sin padre, sin madre, sin genealogía, que no tuvo principio de días, ni fin de existencia, y hecho a semejanza del Hijo de Dios (Epístola a los Hebreros 7, 1-3), de quién recibió el pan y el vino después de la batalla contra los reyes del valle de Edom.

          En los libros de Moisés se halla expuesta la Cábala; pero los principales conocimientos cabalísticos se hallan en el Sepher Yetzirah o Libro de la Creación o Formación, que se cree haber sido escrito por Abraham; pero bajo un punto de vista más preciso, fue conocido en el siglo XII por el Rabí Akiba Ben Joseph Hamore y en el libro del Esplendor, Sepher-ha-Zohar, escrito en el siglo XIII,  atribuído a Moisés de León. Estos dos libros se hicieron más conocidos a partir del siglo XIV con la llegada de la imprenta.

          Después del siglo XV, cuando el poder de la Iglesia se volvió más tolerante, algunos se atrevieron a escribir algo con respecto a lo poco que quedó de la herencia espiritual de la antigua sabiduría.

          Raimundo Lulio, Pico de la Mirándola, Agripa, Saint-German y otros, tornaron la Cábala más accesible, dándole una hechura más apropiada a la civilización occidental.

Divisiones de la Cáabala

          La Cábala se divide en: cábala práctica, dogmática literal y no escrita.

          La cábala práctica trata de la parte ritualística, talismanes, magias y ceremoniales, que  objetivan la esencia divina del Hombre.

          La cábala dogmática está representada por toda la literatura cabalística.

          La cábala se ocupa de las palabras, letras, y sus valores numéricos. Tiene tres grandes subdivisones: Gematría, Temurah y Notarikon.

          La Gematría se ocupa del valor de las palabras. El Temurah de la combinación de las letras de una palabra con otras, que alteran su valor y significado. El Notarikon se ocupa del arte de los signos.

          La cábala no escrita, transmitida de boca a oído, enseña el conocimiento de la simbología encerrada en el Arbol de la Vida.

          Así como en el hombre, el inconsciente se expresa a través de símbolos durante su periodo onírico, el contenido del inconsciente Logóico se exteriorizó al formar el Universo, Su pensamiento-forma a través del Verbo. El Arbol de la Vida, es una representación simbólica de esta proyección y se aplica tanto al Cosmos como al Universo manifestado, el Macro y el Microcosmos, y encierra en su totalidad una serie de símbolos a través de los cuales se llega a una idea apróximada de la formación del Cosmos y su manifestación. Cada símbolo se relaciona sistemáticamente con otro, en un orden matemático, mostrando las correspondencias entre la Mente Universal y la mente individual.

          En efecto, esto permite comprender ciertas verdades abstractas e intangibles, tornándolas comprensibles a la mente. Se compone de varias partes, todas integrándose en un significado real. Es una especie de mandala dónde se alcanza determinados objetivos, y estados de consciencia.

          Los Maestros de Sabiduría presintiendo la persecución y destrucción de todos los manuscritos que se refiriesen al conocimiento esotérico , escondieron la cábala en un jeroglífico, que en hebrero denominaron OTZ CHAIM.

          La Biblia y otros libros sagrados traen en su contexto una enorme serie de símbolos cabalísticos, tales como: árbol, serpiente, peces,etc.

NOTA: Afirman algunos eruditos que la Cábala tendría su origen en fuentes arianas del Asia Central, Persia, India y Mesopotamia, muchos siglos a.C. De este origen, algunos fragmentos habrían sido hallados por los sabios del antiguo Egipto, China, India, etc.

 

 

                    EL ARBOL DE LA VIDA - II

          Las religiones presentan  a la Divinidad bajo tres aspectos: Padre, Hijo y Espíritu Santo, y la terminología más usada es Dios. En el Arbol de la Vida, la cábala nos es presentada bajo un sistema decimal, mostrando a Dios bajo diez aspectos, cada uno constando de diferentes Fuerzas Divinas y con un nombre Divino apropiado, pero que no deja de ser aspecto del Dios Uno. Son emanaciones Divinas bajo diez diferentes manifestaciones. En las traducciones de la Biblia estas denominaciones no fueron presentadas fielmente, permaneciendo encubiertos estos aspectos.

          En el Arbol de la Vida, vemos a Kether, el Malkuth de lo Inmanifestado, encumbrado por los tres velos de la existencia negativa; es el centro de donde emanan sucesivamente los nueve Sephirots, en los cuales están impresos por el Logos, Su Vida, Consciencia, y las partes de Sí mismo que quiso manifestar: en Hockmah, la sabiduría; en Binah, el entendimiento; en Hesed, la misericordia, la estabilidad, la paz de aquello que está siendo los primeros estadios de una organización que se está formando; en Geburah, la fortaleza, la voluntad en acción; en Tiphereth, la belleza, el equilibrio de todos los planos en avanzado estado de evolución; en Netzah, la victoria, la imaginación creadora y las emociones elevadas; en Hod, el esplendor, la mente universal, el inconsciente universal; en Yesod, el fundamento que prepara el Universo para la manifestación física; en Malkuth, el reino.

          Una rayo en zig-zag, como una espada llameante de Luz, partiendo de Kether, la Corona, hasta Malkuth, el Reino, representa en símbolos la progresión de las Divinas Emanaciones, figurada por una serpiente, símbolo de sabiduría e iniciación, enroscada en torno a los veintidós caminos que las unen. Este Rayo es Vida y Energía Divina, que emite y forma los Sephirots, uno después del otro, por transbordamiento.

          En las esferas fueron impresas por el Logos, en estado latente, las imágenes espirituales. Sus cualidades, que representan Sus conocimientos cósmicos, deberán ser captados y exteriorizados por las mónadas. Este rayo en zig-zag muestra la consciencia del Logos recorriendo las diez esferas e implantando en ellas Su sistema.

          El Sepher Yetzirah nos habla de la apariencia de estas esferas, como un relámpago de Luz infinita, luz dinámica, que tiene su origen en el Absoluto, una vibración divina actuando sobre toda la Vida manifestada. Representa también las 22 letras del alfabeto hebreo como llaves que se relacionan con los caminos.

          Los cabalistas colocaron sobre los caminos del Arbol de la Vida los 12 signos del Zodiaco, los 7 planetas y los 3 elementos primordiales, enseñando la meditación sobre los símbolos y los nombres sagrados. Esos números sumados, nos dan nuevamente el número 22. También los 22 Arcanos Mayores del Tarot, asociados con los caminos, muestran simbólicamente las etapas evolutivas de la consciencia humana, el camino de vuelta a la Casa del Padre.

          En los símbolos del Arbol de la Vida, los Sephirots están colocados en tres columnas. La del centro, la Columna del Equilibrio y de la consciencia, que es neutro, contiene a Kether, Tiphereth, Yesod y Malkuth; está bajo el signo del aire. En la columna de la derecha (positiva), de la Misericordia, denominada Jakin, bajo la presidencia del fuego, están Hockmah, Hesed y Netzah. En la columna de la izquierda, que es femenina (negativa), el Rigor, bajo el signo de agua, relacionado con la forma, se encuentran Binah, Geburah y Hod. Las columnas tienen por función mantener el equilibrio y armonizar los pares opuestos, estableciendo polaridades. La Columna del Rigor, de la Severidad, tiene su inicio en Binah, la Gran Madre, el Gran Mar. La forma se va concretizando hasta Hod, donde se perciben verdaderas formas de pensamientos. Las columnas simbolizan las tres maneras de cómo las fuerzas cósmicas se manifiestan en el Sistema Solar, esto es, positivas, neutras y negativas. La polaridad de las dos columnas se extienden a las esferas que las ocupan. Las esferas centrales son neutras, presentando una doble naturaleza; las esferas laterales son complementarias.

          Los cabalistas occidentales, han colocado un 11º Sephirot, Daath, el Abismo, debajo de Binah y Hockmah y encima de Hesed y Geburah. Separa el espíritu de la forma; arriba las fuerzas y abajo la materia. Es el conocimiento, la unión divina, reconocimiento, como en el sentido bíblico cuando el arcángel Gabriel hizo la anunciación y María respondió: “Más no conozco varón”.

 

 

 

 

                     PLANOS Y MUNDOS

          El principio creador se exterioriza en tres planos de existencia, que son omnipresentes, manifestándose en todas las formas en las estructuras del Universo, esto es, en los cuatro mundos cabalísticos.

          Los tres planos de existencia son:

          1.- Neschamah, plano superior de                          manifestación del aspecto Divino.

          2.- Ruach, plano del alma, del soplo

               Divino.

          3.- Nephesh, plano inferior, del alma

               instintiva, plano físico revelado.

          Kether, Hockmah y Binah, constituyen la tríada que integra el primer plano, Neschamah. Las cinco esferas siguientes están en el segundo plano y Yesod en Nephesh.

          Igualmente, el hombre se manifiesta en el esquema universal bajo estos tres aspectos, siendo que en Neschmah actúa su Centella Divina, en Ruach su alma y voluntad y en Nephesh, sus instintos y emociones.

          De acuerdo con los cabalistas, la manifestación cósmica se dá en cuatro mundos: el de Atziluth, Briah, Yetzirah y Assiah, que forman la Estructura del Universo manifestado.

          Los teósofos presentan la manifestación divina en siete planos. Estableciendo una comparación entre la cábala y la teosofía, podemos ver que el primer mundo de los cabalistas, el Atziluth abarca el primer plano Divino: Adi, donde está Kether, en el cual se da el comienzo de la manifestación cósmica, los primeros estremecimientos. En el mundo de Briah de los arquetipos, está esbozado el Gran Plan Divino; son apenas ideas. El plano Anupadaka, forma parte del mundo de Briah, en el que están las esferas de Hockmah y Binah. En este mundo, los Arcángeles, las Jerarquías creadoras, están empeñadas en colaborar con el Logos, imprimiendo Su Plano en las esferas inferiores al mundo de Yetzirah, el de los ángeles. En él se puede incluir los planos: Atmico, Búdico, mental y astral de los teósofos y los seis Sephirots, Hesed, Geburah, Tiphereth, Netzah, Hod y Yesod.

          Del Logos nace el proyecto, los Arcángeles lo planean, los Angeles lo ordenan y los elementales del mundo de Assiah lo realizan en Malkuth, el Gran Plano. Malkuth representa no sólo la Tierra, sino todo lo que se relaciona con el sistema solar visible.

          Cada Sephirot está unido entre sí por un vínculo de consciencia representado por Daath. El punto dentro del círculo se aplica a Kether, el Malkuth de lo Inmanifestado, la primera manifestación de lo Inmanifiesto. La última fase de la manifestación de cada mundo es la fuente y comienzo del siguiente.

          Todo lo que está representado en el Arbol de la Vida existe como potencialidad en el ser humano: las esferas representando los aspectos, las cualidades del ser, los caminos, los estados de consciencia, por medio de los cuales se actualizan los aspectos en estado latente; las tres columnas, las tres formas de manifestación de las fuerzas cósmicas (positivas, negativas y neutras) y los tres aspectos del Logos: en Kether, Yechidah, la Voluntad; en Hockmah, Chiad, el Amor y en Binah, Neschamah, la Mente.

          Las cinco esferas siguientes forman aparte el plano de existencia llamado Ruach, siendo que el triángulo invertido en que Geburah, Hesed y Tiphereth están incluídos, constituyen el triángulo del alma, el triple espíritu (Divino, de Vida y Humano). Este es el triple espíritu alimentado por la triple alma, llamado Yo Superior, inmortal. (Alma consciente, emocional e intelectual).

          Las esferas de Hod y Netzah también forman parte de Ruach, y representan la personalidad.

          El doble etérico se relaciona con Yesod, que forma parte del plano de existencia llamado Nephesch.

          Así como el Logos emitió Su sistema solar, representado por los diez Sephirots, la mónada emitió el Triple espíritu, la personalidad (mente concreta y abstracta), las sensaciones (emociones), doble etérico y el cuerpo físico (en Malkuth).

          Tenemos pues, dentro de nuestro ser, diez estados o aspectos del Logos, como fuerzas positivas, negativas y neutras.

          Tenemos consciencia de una corriente de energía (líbido) que vibra en nosotros; es la energía cósmica, que nos alcanza a través del Logos que le da Su color; es la energía utilizada por las Jerarquías Creadoras y que está manifestada en todo el Universo.

          El Arbol de la Vida nos presenta un sistema del Gran Plan Divino, que necesita ser descubierto y seguido a través de los caminos que unen los Sephirots con los mundos.

          El mundo de Assiah, cuyo Sephiroth es Malkuth, es visto por nuestros sentidos, vivencias y experiencias. Es una meta, cuya perfección depende de una vida limpia, atenta observación, fraternidad y mente abierta.

          El mundo de Yetzirah es astro-mental; en él penetramos a través del aprendizaje, del estudio y discernimiento entre el bien y el mal. En este mundo tenemos un vasto campo de observación con sus leyes, teorías y filosofías. Por medio de él entramos en contacto con la Mente Divina, con la cual tenemos que unirnos y evolucionar.

          Nos podemos aproximar al mundo de Briah por la Etica, en el sentido moral, alimentando deseos puros y nobles, solidaridad y relaciones humanas correctas. Es la moral del Gran Plano.

          El mundo de Atziluth, que se relaciona con Kether, es alcanzable por la adoración, oración y humildad. Es el camino de Bhakti Yoga, la mística devocional.

          Tanto las esferas como los caminos deben ser considerados en dirección ascendente rumbo al Espíritu, así como descendente, de vuelta a la Personalidad; es la retirada de la realidad fenoménica para la actualización de los conocimientos superiores y el retorno al mundo de los cinco sentidos con una nueva base sobre la cual se reconstruirá la existencia. Todo necesita ser conscientizado y experimentado. No basta el conocimiento sin la experiencia, ni esta sin aquella. Un grado es completo cuando el total poder de un Sephirot ha sido asimilado.

          Cada vez que se estudia una esfera, es preciso llevar en consideración la posición que ocupa en el Arbol de la Vida. Esto por sí sólo ya dá una buena visión de sus aspectos. Las esferas son contrabalanceadas por sus opuestas, produciendo el equilibrio en la columna central. El aspecto de la forma, del pilar negro, femenino, equilibra y dá dirección al aspecto masculino de la fuerza de la columna blanca. La polaridad de los pilares se extiende a todas las esferas que las ocupan, incluso a los cuatro mundos, los Nombres Divinos, Arcangélicos, Angélicos y chacras mundanos. En cada esfera existen no sólo aspectos de las otras nueve, sino también de los cuatro mundos.

          El Arbol de la Vida no se refiere sólo al Macrocosmos, sino también al Microcosmos, esto es, al hombre; esa es la parte subjetiva de la Cábala.

          En el Arbol, entre Yesod y Tiphereth, el velo de Quesheth, el abismo menor, simboliza el tiempo de la noche del alma en el cual el iniciado camina solitario por la senda, apoyándose sólo en él mismo. Este velo es comparado a un Arco Iris de colores astrales, representando la luz de Tiphereth reflejada en el triángulo astral o psicológico. También es llamado Arco de Promesas y vela la consciencia mística de Tiphereth. Así que el iniciado atraviesa el Velo de Quesheth, realizada la llamada Unidad con su Yo Superior. Atravesando el Arbol, detrás de Tiphereth, vemos otros velo, el de Paroketh, el Velo del Templo, simbolizando una ruptura en la consciencia. Es el Velo del Templo que se rasgó en el momento de la crucifixión. Es análogo al Abismo (Daath), que separa la Tríada Superior de los demás Sephirots, sólo que en una espiral inferior. Es una consecuencia de la caída original, la fuga de la realidad; el Abismo bloquea el contacto del Espíritu (Yo Superior) y la Tierra.

          En los atributos, sólamente los nombres divinos forman parte del Arbol original, que fueron divinamente inspirados. Los demás atributos como: arcángeles, ángeles, chakras mundanos, imágenes mágicas, virtudes y vicios, tarot, experiencia espiritual, escala de colores, fueron añadiéndose con el tiempo y la experiencia.

          En el plano de Assiah, las Emanaciones se manifiestan a través de lo que podríamos llamar, con bastante propiedad, los chakras mundanos; estos centros de manifestaciones corresponden en perfecta analogía a los existentes en el cuerpo etérico humano. El chakra mundano es el espíritu del planeta, su mente grupal, el conjunto de la mente grupal de todos los elementos  que componen el planeta: humanos, animales, vegetales y minerales. Es la parte que influencia al planeta en su etérico. Este evoluciona en la medida que lo hacen los elementos que componen el planeta. Esta evolución es más lenta que la humana. El chakra mundano es un elemental artificial, un ser creado por los habitantes del planeta, por la inteligencia y seres que en él se desarrollan. Somos responsables por la evolución de todos los Seres. Nuestros buenos y malos pensamientos y actitudes se reflejan sobre los mismos. No podemos imaginar que nada tenemos que ver con los otros. La mente colectiva es el conjunto de la mente de todos los individuos, cada uno contribuyendo con su parcela de acciones, actitudes, etc., para su contenido general.

          La finalidad de este ser, también llamado Ser Planetario o Espíritu Planetario, es evolucionar hasta que encuentre en el nombre divino el contenido del pensamiento divino para si y para el planeta. Este ser también es influenciado por los otros planetas.

          El chakra mundano de Geburah, por ejemplo, es Marte, representado por la imagen mágica de un poderoso guerrero en su carro; esto es un símbolo de fuerza y cualidad de esta esfera. No se trata del planeta Marte.

          La Imagen mágica es para ser utilizada para la meditación sobre cada Sephiroth.

          En la exposición simbólica de los diez Santos Sephirots, en los cuatro mundos, hay también otro juego importante de factores que conviene tener en cuenta: la escala de colores.

          Escala del Rey designada al mundo Atzilúthico; de la Reina, al mundo de Briah; del Emperador al de Yetzirah y el de la Emperatriz, al de Assiah.

          En la meditación se usa de preferencia la escala de colores de la Reina de Briah, las fuerzas cósmicas de los arcángeles, que es la más soportable al iniciado.

          Cada esfera tiene su aspecto dual, esto es, la virtud exigida en el camino evolutivo y el vicio que ha de ser superado. La esfera en sí misma no tiene defectos, pero su cualidad llevada al extremo conduce al efecto contrario deseado. Por ejemplo: un hombre muy valiente y activo, no teniendo suficiente disciplina y auto-control, fácilmente podría dejarse llevar al extremo opuesto, es decir, a la tiranía, la crueldad y la prepotencia.

          En el Arbol de la Vida, bajo un punto de vista macrocósmico, atribuído a la columna central, Adan Kadmon, representa el principio hecho forma del equilibrio de las cualidades de las columnas laterales.

          Adan Kadmon es el Logos o el Verbo, que no debe ser confundido con el primer Adan terrestre. Elena Blavatsky muestra a Adan Kadmon como el primer Yo Divino, el Espíritu no-manifestado en el Universo visible, cuyos “Diez Miembros” son los Diez Sephiroths. Bajo el punto de vista microcósmico, cada Sephiroth representa un estado de consciencia; en este caso el cuerpo está representado por Malkuth.

          El Arbol de la Vida escrito en nuestra aura es lo que llamamos de subjetivo, en el cual el pilar femenino se encuentra en el lado derecho. Esto bajo el punto de vista microcósmico. El Arbol de la Vida macrocósmico, considerado como objetivo, es el que tiene representado al Hombre Celeste, en el cual la columna femenina corresponde al lado izquierdo. Se relaciona con el Logos.

          El Arbol de la Vida presenta también un aspecto de polaridad. De acuerdo con el rayo que lo cruza en zig-zag, Kether es positivo en relación a Hockmah, siendo este negativo en relación a Kether y positivo en relación a Binah. Esta es una esfera positiva en relación a Hesed y negativa en relación a Hockmah; lo mismo se aplica a todas las demás esferas. Estas también deben ser consideradas bajo un punto de vista horizontal, a pares, presentando aspectos opuestos; por ejemplo, Hesed, paz, estabilidad. Geburah, voluntad, acción.

          Algunas representaciones del Arbol de la Vida muestran debajo de Malkuth la esfera de los Qliphoth, que son los aspectos no equilibrados del Arbol, las aguas del Caos.

          Explican los cabalistas que los Qliphoth, cuyo significado es “conchas” o meretrices, son fuerzas adversas que se originaron durante el proceso expansivo de cada Sephiroth para formar la esfera siguiente, pero aún no establecida. Son como energías no equilibradas, expandiéndose sin restricciones.

          Cuando las esferas aún no estaban en manifestación, nada había para contemplar; era el reino de los “Reyes de Edom, que reinaban en la tierra de Edom, ante de que los hijos de Israel tuviesen un reino”.

          Cuando el rayo ziszagueante, en su trayectoria, proyectó la esfera de Hesed, hubo desequilibrio, pues había sólo misericordia; su opuesto, Geburah, el poder, aún no estaba manifestado. El caos mencionado en el libro del Génesis, es el desequilibrio que había en cuanto los opuestos no existían. Cuando de Kether fueron emanadas las fuerzas para formar las esferas, hubo un exceso, el cual fue proyectado hacia las aguas inferiores, debajo de Malkuth, que formó las esferas negativas, el Arbol invertido. Existe, pues, un Arbol de Luz y otro de Tinieblas, surgida del desequilibrio y que permanecerá hasta el fin de la evolución.

          Entonces, antes de las esferas ser proyectadas estaba el reinado de los Reyes de Edom, en el plano de Atziluth. Cuando estos reyes pasaron de Atziluth para Briah, la Cábala nos dice que esos reyes murieron y no fueron encontrados, ni ellos ni sus coronas. Una fuerza al ser rebajada de un plano a otro inferior, supone la muerte. Sólo recupera su capacidad cuando el equilibrio es restablecido.

          Donde hubo desorden, inmoralidad, cualquier exceso, allí encontraremos las energías qliphoticas en acción; están representadas por los aspectos contrarios de las virtudes de cada Sephiroth.

          Este segundo Arbol, también llamado Arbol del Mal, no forma parte de la evolución y ni debería manifestarse si el hombre, en virtud de sus abusos, no le diese existencia individual y forma. De ahí es que resultan entidades demoníacas, altamente perjudiciales a la evolución humana.

          El Infierno, como es retratado por los cuadros antiguos, se relaciona con la esfera de los Qliphoth. En estos cuadros, se encuentran una completa serie de seres clasificados como demonios, archidemonios, Belzebú, etc., seres que, según algunos ocultistas, representan fuerzas terribles, tanto que hasta es peligroso pensar en ellas.

          En Atziluth no está el Mal, pues no forma parte del equema del sistema solar. En Briah, el arcángel tiene su contrapartida en el Demonio de las moradas del infierno.

 

 

 

          EL ARBOL DE LA VIDA Y SU UTILIDAD

          Cuando el ocultista atraviesa periodos difíciles, dificultades financieras, problemas de relacionamiento, enfermedades, etc., queda en la duda de si puede o no usar sus conocimientos ocultos para suavizar la situación.

          En términos de ocultismo, se afirma que cualquier fuerza disponible puede ser empleada para beneficio propio y de otros, pero sólo después de agotados todos los recursos comunes.

          Un excelente recurso es ofrecido por la Cábala, cual es la utilización del árbol sephirótico, con sus once diferentes posibilidades.

          La Magia y la Cábala tienen la finalidad de realizar una integración progresiva de la personalidad con el Yo Superior a través del que se va tornando posible la liberación de diversas adversidades.

          Es importante para el alumno no mezclar las técnicas. Con la Magia se puede obtener una cura o matar, si hay mal uso de esta fuerza. Pero, mientras no se haya alcanzado un perfecto dominio sobre las técnicas, nada impide continuar con sus estudios y meditaciones.

          En caso de emergencia, como por ejemplo, un atraco, en segundos se puede solicitar la protección de las esferas apropiadas, en este caso Geburah, invocando su nombre divino (Elohim Gibor), y el del arcángel Samael. Una invocación mal hecha redundará, posiblemente, en perjuicio para el practicante. Si queremos realizar una cura, invocaremos a Tiphereth, que es el Sol y representa la salud (Aur). Mentalmente llenaremos el aura de color dorado que corresponde a la escala de Briah.

          Los símbolos permiten un contacto directo con el inconsciente, donde residen las capacidades adquiridas durante la involución, a través de los siete planos de manifestación. Este intercambio entre el consciente y el inconsciente es lo que proporciona comunicación con los arquetipos, permitiendo la utilización de las energías cósmicas, no sólo para la solución de problemas individuales, sino para el servicio del mundo.

          No existen palabras para definir los principios cósmicos; desde tiempos inmemoriales tienen los Maestros de Sabiduría el uso de los símbolos para estudiar la comprensión de la Divinidad en su manifestación, valiéndose del eufemismo hermético “lo que es arriba es como lo que es abajo”. Partiendo de este axioma, a la luz de la psicología, podemos penetrar en los arcanos.

          No hay separación entre el consciente y el inconsciente, siendo necesaria una comunciación entre los dos. El inconsciente en vez de mandar ideas al yo consciente, actúa por medio de símbolos; muestra de forma concreta o personificada las cosas abstractas. Se completa más por imágenes que son de origen sensorial que por las ideas, que son de fuente mental. Las leyes que rigen el inconsciente son muchas veces simbólicas, concretas o personificadas y acompañadas de alguna emoción. Pueden invadir los sueños, o traducirse en mitos, tratándose de fenómenos cósmicos o colectivos.

          En lo que respecta al ser humano, es él la manifestación física de un arquetipo que contiene las cualidades y destino predeterminados por el Yo Superior; no se trata de una representación o miniatura humana, sino un sonido que vibra, que trae en sí las posibilidades de pre-formación. Todas nuestras acciones tienen influencia sobre el arquetipo, en el cual repercuten simpáticamente, sean negativas o positivas. Las positivas fortifican el arquetipo; esto está en íntima relación con la formación de la triple alma.

          Los arquetipos constituyen imágenes primordiales, simbólicas y originales, verdaderos centros de energía dinámicos, típicos, no creados intelectualmente; son cúmulos de fuerte carga energética.

          Durante la caída en la evolución, las jerarquías creadoras del Universo, del sistema solar y del ser humano, emitieron pensamientos-formas, arquetipos, que fueron impresos telepáticamente en la Mente Universal, que es la materia mental de todo el sistema solar; son los arquetipos macrocósmicos. Todos los arquetipos integrantes del inconsciente colectivo, tienen su matriz en el nivel cósmico, donde son emitidas sus representaciones microcósmicas a planos inmediatamente inferiores. El ser humano entra en contacto con esos arquetipos por sensibilidad, esto es, en la medida que va evolucionando, se hacen más sensibles a esos pensamientos-formas, percibiéndolos y dándoles respuesta. El contacto de un arquetipo microcósmico permite llegar al macrocósmico, lo que posibilita ese impulso evolutivo, que hace viable realizar en menos tiempo la llegada al final de la “montaña”. Los arquetipos personales son reflejos de los arquetipos microcósmicos.

          La Cábala toca tanto el inconsciente individual como el colectivo; sus técnicas señalan la exteriorización de esas grandes y formidables fuerzas que se encuentran latentes en el ser humano mediante entrenamientos, ejercicios y diversos rituales, que posibilitan imprimir en el aura todas las cualidades de los Sephirots.

          Es por tanto necesario pleno conocimiento sobre cada Sephiroth, su posición en el Arbol, la imagen mágica, chakra mundano, visión (experiencia) espiritual, correspondencia en el macro y microcosmos, símbolo, escala de colores, mineral, vegetal, incienso o perfume, animal, así como su relación con las demás esferas.

          Es preciso conocer estos símbolos, tanto teórica como prácticamente, a través de meditaciones y estudios profundos y tranquilos en cada uno, separadamente, hasta haberse compenetrado con su significado y la fuerza que representan, fijando en la memoria un esquema general del simbolismo aplicado a cada Sephiroth.

          Toda visión evocada mediante el empleo del Arbol es, en realidad, un sueño provocado artificialmente en plena vigilia, Un entrenamiento autógeno, técnicas de sueño despierto dirigido, control mental, son prácticas de gran utilidad al alumno. El poder de mantener la mente dentro de determinados límites es lo que constituye la técnica de meditación oculta.

          El ocultista, ya entrenado, sabe distinguir perfectamente las imágenes evocadas del subconsciente, eligiendo las que corresponden al objetivo deseado. Estas imágenes deberán siempre corresponder con el Sephiroth en cuestión, dentro de su contexto. Por ejemplo: la imagen mágica de Geburah, de un poderoso guerrero en su carro, relacionado con Marte, no se podrá mezclar con otra, así como los colores fundamentales corresponderán siempre con el de la escala usada. El metal será el hierro, su elemento el fuego y así sucesivamente.

          El discernimiento, característica de Malkuth, es una cualidad no sólo deseable, sino imprescindible.

          El ocultista enredado con fuertes emociones inferiores, no se considera apto para trabajos mágicos; aún así, el sistema cabalístico podrá serle de inestimable auxilio, constituyendo una poderosa protección, además de proporcionar un medio coherente de organización mental, psíquica y emocional.

          La fe es otro aspecto a ser considerado. Un ritual basado en el plano de Briah, que es el plano de la mediación entre los planos divinos y los inferiores, bajo la dirección de los arcángeles, sería inoperante para el practicante que no admite la existencias de las órdenes arcangélicas. Es preciso tener una fe sólida, ninguna sombra de duda, que es la mayor enemiga del mago. Es necesario tener certeza absoluta de qué es lo que se está haciendo, de lo que va a suceder, y para eso es preciso una cierta experiencia y conocimiento del asunto, porque no sabiéndose hacer algo, no habrá nada que nos haga creer en sus resultados. Esta es la base de la fe que mueve montañas. La ley del éxito tiene sus cimientos en el pleno conocimiento de causa.

          No teniéndose fe en nuestras capacidades de cura, por ejemplo, no podemos llegar al lecho del enfermo y decirle: “Levántate y anda”. Sólamente la fe cimentada en la vivencia y varias experiencias místicas anteriores, es realmente actuante. Y esa es la base de la magia. La sabiduría y buen carácter permiten realizar las técnicas acertadamente; todo lo que es hecho con una técnica correcta, conduce a la plena y positiva realización.

                    Las fuerzas cósmicas relacionadas con el primer plano, Atziluth, no podrán ser invocadas directamente, sino a través de la mediación de los arcángeles del plano de Briah. Las fuerzas cósmicas del plano Atziluth, son tremendas energías, que destruyen todas las impurezas e imperfecciones que encuentran en su camino. La personalidad humana, aún presa a vicios y defectos, sería totalmente destruída por esa fuerza.

          No se puede ignorar que los Sephiroth presentan dos aspectos: la virtud y el vicio. Aquél que ya dominó sus vehículos inferiores, ya sabe mantener en equilibrio esas fuerzas. Sólamente los que están preparados para hacer frente a los aspectos negativos de las esferas podrán aventurarse por ese camino.

                    Cada ser humano podrá tener  los defectos de sus cualidades, esto es, si fuera enérgico y fuerte, presentará tendencia a volverse cruel, opresor; siendo calmo y generoso, la indiferencia y la inercia se pueden presentar. Por eso deberá el ocultista someterse a una disciplina severa, la auto-crítica y el conocimiento, para no dejarse llevar por los aspectos negativos de cada virtud o cualidad. Vemos que es posible el uso de las fuerzas cósmicas, pero siempre con mucho cuidado, discernimiento y humildad.

          Es del conocimiento del principiante de ocultismo, que cada plano se subdivide en otros siete. Así, los siete planos cósmicos también tienen sus subdivisiones. El Arbol de la Vida presentado en este cuaderno, es un reflejo del Arbol Cósmico y se sitúa en su séptimo plano cósmico. Por tanto, el Sephiroth Malkuth del plano cósmico, corresponde a Kether, en el primer plano, el divino; Kether, la suprema inteligencia, es el Malkuth del plano cósmico; consecuentemente, Yesod, del Arbol Cósmico, corresponde al velo de la existencia negativa del plano de manifestación. Nuestra esfera más elevada es la más baja del Arbol Cósmico. El Arbol, como un diagrama de la estructura interna del hombre, habla a la mente inconsciente, que tiene leyes diferentes a la mente consciente y por eso ciertas atribuciones pueden parecer a primera vista arbitrarias o contra el sentido común. Deben ser estudiadas a través de meditación, contemplación, oración, ayuno, y hasta con ropas especiales y cenizas, si es necesario. Ella no es un estudio de la vida, sino un camino de la vida.

          El empleo de fuerzas cósmicas para el beneficio del ser humano, es de dos especies: subjetiva y objetiva. Cuando queremos adquirir una de las cualidades o virtudes del Arbol, coraje por ejemplo, de Geburah, al invocar esa esfera realizamos una operación subjetiva. En una operación objetiva para adquirir algo, se ha de modificar muchas cosas de las circunstancias externas. La Ciencia Cristiana, el Nuevo Pensamiento y otros movimientos similares, enseñan métodos de conscienciación y visualización, acompañados de emociones positivas para la realización y concretización de algún objetivo. Recorriendo la Cábala no se debe, por ejemplo, pedir dinero para resolver un problema financiero, pero sí buen sentido para dar el paso acertado, sea cambio de empleo, compra de valores, etc.

          En Magia, toda vez que se hace una invocación, se debe comenzar con el nombre Divino, invocando a Dios, enviándoLe el pedido y cerrando el ritual siempre con una acción de gracias, como si el objetivo hubiese sido ya alcanzado. El nombre divino representa la forma espiritual del Sephiroth y debe ser meditado primero, porque el ritual debe comenzar por el aspecto espiritual.

          Al realizar un ritual, cualquiera que sea, se crea una línea. Es preciso entonces dominar una técnica avanzada para posteriormente cortarla. No se recomienda realizar un ritual, sin antes estudiarlo detenidamente, meditar mucho sobre él; sin eso, sin darnos cuenta, es posible producir alteraciones, cuyos efectos negativos fatalmente se presentarán.

          Una perfecta integración entre la voluntad, emociones y pensamientos, es otro aspecto a desarrollar. Dificilmente hay éxito cuando la voluntad va contra las emociones y pensamientos. La psicología muestra los tres elementos: Padre, adulto y niño, que no siempre están de acuerdo entre sí. Tanto el ocultismo como la psicología señalan el mismo objetivo, o sea, la armonización de los elementos psíquicos, mental y emocional. La verdadera finalidad del ocultismo es la perfección del carácter y no la producción de fenómenos paranormales.

          Muchas veces un ritual practicado pacientemente parece no dar frutos, pero en realidad el beneficio siempre existe, es impreso en el aura primeramente, para después manifestarse a nivel físico. Los poderes paranormales vendrán inevitablemente como consecuencia.

          Cuando los Sephirots estén bien impresos en el aura, serán percibidos nitidamente por los clarividentes.

          Existen ocultitstas capaces de crear una especie de escudo en torno a su aura. Una persona sujeta a obsesiones puede crear un escudo por un proceso mágico, en el momento en que el agente obsesivo esté ausente, imposibilitándole su entrada.

          Había en un convento dos jóvenes frailes, que eran tenidos como santos. Para saber cual sería el mayor, el abad del convento, que era clarividente, durante una ceremonia en la capilla miró para los dos y notó que uno de ellos tenía un esfera plateada, como una armadura. La había creado automáticamente con pensamientos de santidad; no había demonio capaz de penetrar en su aura. El otro no tenía armadura y sí un flujo de luz de oro que salía del corazón: era el amor. Este hombre amaba y su amor era dado hasta a los demonios; ese flujo era tan fuerte que nada lo penetraba.

          Podemos percibir en esta historia la diferencia entre una cosa que es realizada por la técnica y otra que es hecha a través del verdadero amor, que es un sentimiento búdico y no astral.

 

 

 

                    PELIGROS DE LA MAGIA

          Las técnicas mágicas cuando son bien ejecutadas, producen efectos extraordinarios en la psique del mago,

          Pero, todas las virtudes llevadas a la exageración, atraen efectos contrarios a los esperados. El que alcanza un elevado grado de espiritualidad, puede caer fácilmente en el orgullo. Intelectualmente, podrá ser un presuntuoso, despreciando a los ignorantes. Tal vez, quede sujeto a la inestabilidad mental por la presión de los complejos psíquicos. Bajo el punto de vista físico será susceptible de excitación hormonal y del sistema vago-simpático.

          Deberá tener máximo cuidado para no emplear los rituales mezclando un incienso impropio, aplicando alucinógenos, sexo, etc.

          El gran mago ya nace, pero el pequeño mago se hace.

          Está la magia objetiva, la que produce efectos visibles y la subjetiva que realiza la transmutación de la consciencia. En la magia, se lanza leyes psicológicas profundas a través de técnicas especiales: no se trata de hechicería medieval.

          Para la magia, Dios es inmanente y trascendente; el hombre es uno con el Universo. Dios, el Universo y el Hombre, son una sóla cosa.

          La materia no es irreal y sí su apariencia que es engañosa.

          La magia práctica es peligrosa. Sólo puede ser practicada por quién estuviera absolutamente preparado y seguro. Exige mucho entrenamiento y disciplina total, así como un conocimiento completo del asunto.

          La magia se basa en dos cualidades: la voluntad y la fe. Estas corresponden a las dos columnas del Arbol de la Vida; el iniciado sigue por el camino del medio, armado de estos dos predicados.

          En la magia, al principio, por increíble que parezca, es importante que el mago esté cimentado en la fe. Recibe las enseñanzas de su instructor y tiene que aceptar lo que le es ofrecido, en base a la fe. El maestro dá las enseñanzas y los medios necesarios para realizar los actos mágicos sin mucho peligro. Este siempre existe, pero en este caso es un peligro relativo. Las primeras invocaciones y trabajos mágicos son fundamentados en la fe y en la voluntad. En la medida que se van realizando los rituales, haciéndose las invocaciones con éxito, la fe se va transformando en seguridad; de cualquier forma, la fe, si no está presente, estará entre bastidores de cualquier realización, pero siempre estará en el acto.

          Esto es un entrenamiento occidental, porque los magos de Oriente no necesitan de la fe, pues para el sujeto más impenetrable, si hiciera un tipo de Yoga de alta potencia, por materialista que sea, los resultados se manifiestan, independientes de la fe, pues tiene la voluntad. Pero en Occidente es necesario tener fe. No se puede hacer como aquél individuo que rezaba así: “Oh Dios (si es que hay Dios), salva mi alma, (si es que hay alma)”.

          No invoquemos arcángeles si no creemos en ellos, ni nos dirijamos a Cristo si abrigamos alguna duda sobre él, porque en magia la duda es mortal; si hubiera alguna ni debe intentarse hacer invocaciones. El iniciado tiene que actuar siempre con FE y CORAJE.

          Todo el conocimiento debe ser practicado; no adelanta nada estudiar medicina, si no se practica. Lo mismo se aplica a la magia. Quien quiera ser mago necesita de la práctica, no basta la teoría. Una persona que presenta nítida vocación por la magia, obtendrá buenos resultados y sus actos mágicos tendrán éxito; pero si es la primera o segunda vida en que el iniciado se está interesando por esos conocimientos, los primeros pasos tendrán que ser dados con más cuidado, pues el peligro existe y es grande. Teniendo cuidado, realizando los trabajos en un templo, haciendo acertadamente las invocaciones, teniendo buena fe, los peligros serán menores. Grandes iniciados, al principio de sus vidas mágicas sufrieron mucho con las consecuencias de las invocaciones mal dirigidas.

          Cada iniciado tiene su maestro que le cuida, del cual recibe una serie de trabajos a realizar, pues prestará un exámen de teoría y de práctica, antes de pasar al grado siguiente. Cuando se sienta preparado, se comunicará con su maestro y acordarán una hora para encontrarse en el templo donde hará sus exámenes. Cuando tenga que hacer una invocación la realizará en presencia de su maestro, el cual evaluará la exactitud de todas las etapas rituales. Esta parte práctica es indispensable. Son rituales entrenados y repetidos muchas veces, hasta que el iniciado domine bien la técnica. El ritual necesita ser muy bien ejecutado, sin ningún fallo, con los nombres correctamente pronunciados, repetidos muchas veces en el templo; después, el iniciado forma el templo con su imaginación en el astral, y allí ejecutará su trabajo mágico.

          Pero el estudiante podrá hacer uso de algunos recursos y técnicas que tienen la propiedad y finalidad que le proporciona mayor aptitud en el manejo de las fuerzas o energías cósmicas.

          Usualmente comenzara a entrenarse en la relajación y conscienciar su importancia.

          Sin la relajación los vehículos internos no estarán en condiciones de servir de canal para alguna comunicación o mensaje de los mundos internos. Las tensiones inconscientes, que a veces nos oprimen, deberán ser traídas a la consciencia, a fin de ser deshechas. Estas, sean de la naturaleza que fuera, serán eliminadas o atenuadas por la relajación.

          Los ejercicios respiratorios son de máxima importancia y tienen como finalidad calmar la mente y el cuerpo emocional, así como a llevar al estudiante a la relajación muscular.

          El ejercicio respiratorio de cuatro tiempos, produce sensación de paz, calma y unidad; es el más indicado, porque está basado en los latidos del corazón del practicante. Se calcula cuatro tiempos para respirar, otros cuatro para expirar y cuatro tiempos de reposo entre respiración y expiración. La respiración es iniciada con la dilatación del abdomen, luego los músculos del bajo diafragma y se termina con los músculos del pecho. A partir de aqui se inicia el ejercicio.

 

 

                       KETHER - LA CORONA

                                                 Yetzirah

          El primer camino es el llamado Admirable o de la Inteligencia Secreta, porque es la luz que dá el poder de la comprensión, del Primer Principio, que no tiene comienzo: y es la Gloria Primordial, porque ningún ser creado puede alcanzar su esencia.

          KETHER, LA PRIMERA GLORIA, es la manifestación primaria de aquello que es Inmanifestado, representado en el ARBOL DE LA VIDA, por los tres velos.

          Situado en lo alto de la columna del centro, del equilibrio, tiene por título LA CORONA, y corresponde a Neptuno, planeta de la mente superior, divina, altamente psíquica.

          De Kether se puede decir ser el origen del Pralaya, lo que emite el Universo y lo reabsorbe al final de la Evolución. Es la fuente pura de toda energía, la Unidad. Es el puro ser, el punto del círculo.

          SOY EL QUE SOY - EHEIEH, es el nombre divino de Kether, que se relaciona con Atziluth, mundo del Espíritu Puro, de la Mente Arquetípica.

          E    =  comienzo.

          HE = cristalización.

          I     = fructificación.

          EH = cristalización.

          Así como la corona no es la cabeza, donde brilla en toda su magnitud, Kether, simbolizando la Luz Blanca, pende sobre el Arbol de la Vida, donde emite de sí mismo las manifestaciones divinas; es la causa, el origen de la manifestación. Contiene en sí la idea oculta de los Sephirots que le siguen.

          KETHER es la Inteligencia Oculta, simbolizada por la imagen mágica, la figura de un rey viejo, visto de perfil, que rige todas las cosas, mostrando el lado derecho. Así como de la Luz nunca vemos su lado oculto, así de KETHER su lado izquierdo es como un libro cerrado que no se da a conocer.

          El Arcángel de KETHER es METATRON, que actúa a través del mundo de Briah. Es el mediador divino entre Atziluth y los demás planos.

          La orden angélica relacionada con esta esfera y corona, es Chaioth-Ha-Kadesh, que actúa en Yetzirah. Está simbolizada por las cuatro santas criaturas ante el trono, los cuatro seres de la esfinge, los cuatro ases del Tarot.

          El chakra mundano de KETHER, Rashith-Ha-Gilgalim, primeros remolinos, muestra que la teoría de las nebulosas, ya era conocida por los cabalistas, antes de ser descubierta por los astrónomos.

          Kether corresponde al Macrocosmos, más para comprenderlo, necesitamos recurrir a la máxima hermética: lo que es arriba es abajo; entonces, bajo el punto de vista microcósmico, Kether se sitúa sobre la cabeza, como el chakra simbolizado por el Lotus de Mil Pétalos, el coronario, equivalente a Yechidah, la Chispa Divina, nomenclatura usada por los cabalistas. Es el núcleo del Espíritu de donde todo emana, pero no se sitúa en la forma, sea cual sea su manifestación.

          Es tan elevado el estado de consciencia, que de él no regresa quién lo alcanza; es el estado conocido como Nirvana. Han habido personas que, en momentos de adoración y oración, disolvieron sus cuerpos en luz, por auto-combustión, una especie de fuego emanado del plexo solar que absorbió al cuerpo físico totalmente, sin dejar vestigio.

          La experiencia espiritual de Kether, es la unión con Dios, meta de todo ocultista, místico o religioso, y su virtud es la realización, el completar la Gran Obra.

          La mayoría de la humanidad realizará esta unión con Dios al fin de la evolución, cuando todas las revoluciones en las cadenas planetarias  hayan sido completadas.

          Kether en Atziluth presenta un intenso brillo; en Briah y Yetzirath, un blanco brillante puro y, en Assiah, un blanco rayado de oro.

          Los cuatro ases del Tarot asociados con KETHER tienen los significados siguientes:

          As de Bastos   :   La raíz del poder del Fuego

          As de Copas    :   La raíz del poder del Agua

          As de Espadas:   La raíz del poder del Aire

          As de Oros       :   La raíz del poder de Tierra

          Durante la manifestación de su sistema solar, el Logos proyectó en las esferas su Gran Plano, implantando en ellas todas sus cualidades en estado latente. Durante la evolución, la humanidad tiene como objetivo tornarse consciente de estas cualidades que yacen en su inconsciente. En Malkuth la humanidad alcanzó el nadir de la evolución; los cabalistas consideran a Kether como el zenit evolutivo.

          La multitud de Divinas Centellas al proyectarse desde Kether, llamado también el Dios de la Gran Llama, está dentro de esa llama, pero sin diferenciarse, poseyendo sólo la consciencia cósmica, sin la individualización de esa consciencia. La jornada evolutiva consiste en fijar la individualización de la consciencia que, al alcanzar a Kether en el final de la evolución, donde no hay más forma, la consciencia se mantiene individualizada, no se deshace. Si la humanidad no hubiese pasado por ese proceso de fijación de la consciencia, esta se disolvería.

          Kether representa por sí mismo el principio y el fin; es lo máximo de la interiorización; y, en Malkuth, lo máximo de la materialización.

          Algunos cabalistas encuentran que la mejor interpretación del nombre divino es E HE I HE, que sería: “Yo estoy siempre en transformación”. El aspecto oculto de Dios, no investido en el Universo, es que no está sujeto a modificación como lo está en Kether, el aspecto manifestado de Dios.

          El arcángel Metatrón, que realizó la evolución humana, finalizándola como Enoch, habría dado la Cábala a Moisés, enseñándole como andar los caminos del Arbol de la Vida.

          Los primeros estremecimientos que constituyen el chakra mundano de Kether, son los divinos arquetipos creados por Dios, captados por el arcángel Metatrón y proyectados a las huestes angélicas que les dan dirección, orientándolos adecuadamente a la manifestación.

 

 

 

 

                    HOCKMAH - LA SABIDURÍA

                                                      Yetzirah

          El segundo camino se llama el de la INTELIGENCIA ILUMINADA; es la Corona de la Creación, el Esplendor de la Unidad que la iguala. Está exaltado sobre toda cabeza, y los cabalistas lo llaman la SEGUNDA GLORIA.

          Siendo Kether el origen de la manifestación, son emitidos de él los demás Sephirots.

          Así como la línea deriva del punto que se mueve, de Kether, el punto en el círculo, emanó Hockmah, el 2º Adán, el Padre Supremo. Esta línea recta está representada por el cetro del poder, que es uno de los símbolos de Hockmah. El Falo, el Yod, la Torre, el Pedestal o piedra vertical, también se relacionan con esta segunda esfera, que está situada en lo alto de la columna lateral de la Misericordia, y es la manifestación del aspecto masculino de Kether.

          La imagen mágica de Hockmah, es la de un hombre con barba, y nos dá idea de madurez, experiencia y virilidad.

          La energía dinámica masculina, que en Hockmah constituye la forma más abastracta, es la que promueve la evolución; debe ser comprendida donde quiera se manifieste, siendo JEHOVAV su nombre divino.

          De acuerdo con algunos sistemas, el chakra mundano de Hockmah es Urano, en otros es Mazloth, nombre hebreo del zodiaco, que simboliza la evolución de nuestro sistema solar, y su experiencia espiritual es la visión de Dios frente a frente, y que sólo es posible a los místicos más evolucionados. La devoción constituye la virtud de Hockmah.

          Los que alcanzan este estado de consciencia, adquieren el total conocimiento de la polaridad, del principio masculino y femenino del Universo.

          Este principio de polaridad está simbolizado en el cetro de Mercurio, con las dos serpientes, blanca y negra, entrelazadas. Así, lo que es positivo en el plano físico, es negativo en el etérico; positivo en el astral y negativo en el mental.

          Esta esfera corresponde microcósmicamente al lado izquierdo del rostro.

          Los cuatro dos del Tarot se relacionan con Hockmah, siendo que los dos palos significa el Señor o Dominador, o el Dominio; el dos de copas, representa el Amor; el dos de espadas, Paz reflejada y el dos de oros, Modificación armoniosa.

          En Atziluth, Hockmah presenta el color azul suave, puro; en Briah, color ceniza; en Yetzirah, ceniza perla y en Assiah, blanco rayado de rojo, azul y amarillo.

          El Arcángel de Hockmah es Raziel, el “Mensajero de la Deidad”, que podrá ser visualizado como una columna color ceniza con azul en el fondo.

          La hueste angélica de este Sephiroth está constituída por los Auphanim o Ruedas, que están en íntima relación con el vórtice, la acción del primer movimiento. Son de color ceniza iridescente. Ruedas cenicientas, rodando contra un fondo de cielo nocturno, recuerda a estos ángeles.

          Ratziel es concebido como una columna ceniza con una luz azul en el fondo. Nubes en el cielo azul brillante, recuerdan a Ratziel. Es el Angel Brillante del alma humana, el guía e iluminador del destino. Preside los Rayos Cósmicos, análogos a los signos del zodiaco, los Fuegos de la Fuerza Creativa que descienden en el Altar de la Manifestación de Tzaphkiel.

                    BINAH - EL ENTENDIMIENTO

                                                         Yetzirah

          La Tercera Inteligencia se llama Inteligencia Santificante, el Fundamento de la Sabiduría Primordial; también es denominada la Creadora de la Fe, y sus raíces están en el Amen. Es la Madre de la Fe, de donde emana la fe.

          La unidad por sí sola no crea nada, lo hace a través del binario, completando la manifestación en el ternario.

          Tenemos entonces la tercera emanación de KETHER, que es Binah, el primer aspecto femenino manifestado, la madre de la forma. Es el entendimiento interno, independiente de la razón, justamente lo que es la fe.

          Es la Gran Madre, Ama, la Madre oscura y estéril, del sufrimiento; Aima, la Madre resplandeciente y fecunda.

          Esta esfera está situada en la cúspide de la Columna del Rigor - Forma, emanada de Hockmah de acuerdo con la dirección mostrada por el rayo en zig-zag. Es la manifestación de la estabilidad.

          Binah da forma a la manifestación. Su chakra mundano, Saturno, Shabbathai, el planeta conservador, confirma la idea de la estabilidad de esta esfera.

          Con Binah está completo el triángulo arquetípico superior, dando una visión total del principio de manifestación.

          KETHER: la energía pura, la unidad, Aleph, aire primordial.

          HOCKMAH: el principio estimulante de la evolución, Shin, fuego generador.

          BINAH: la forma de la idea, Mem, agua, Marah, el Gran Mar.

          El Entendimiento de Binah, está en un sentido menos abstracto que la Sabiduría de Hockmah. El entendimiento, junto con la sabiduría produce el Conocimiento, título de Daath.

          Jehovah Elohim, el nombre divino de Binah, es una nomenclatura que merece una aclaración.

          Elohim es un nombre femenino con terminación plural masculina, teniendo por ello dos polaridades, pudiendo ser traducido como “Dioses y Diosas”. Se relaciona con el aspecto femenino-masculino de Jehovah, a través del cual fue posible la manifestación.

          La virtud de Binah es el Silencio, que presupone receptividad y atención. El que mucho habla, poco escucha. Esta cualidad llevada a la exageración, produce la avaricia, lo que retiene en exceso, vicio de este Sephiroth. El conocimiento retenido también es un aspecto de la avaricia.

          El arcángel asociado con Binah es Tzaphkiel, Aquél que contempla a Dios y, el orden angelical es el de los Arelim, Tronos, los Seres poderosos.

          Binah corresponde microcósmicamente al lado derecho del rostro, y su simbología comprende el Yoni, el cáliz, el vestido que oculta.

          En el Tarot está representada por los cuatro tres:

          Bastos     -  afirmación de la fuerza

          Copas      -  abundancia

          Espadas  -  amargura, dolor, infortunio

          Oros         -  trabajos materiales

          En Atziluth, Binah presenta un color carmesí; en Briah, negro; en Yetzirah, marrón oscuro; en Assiah, ceniza rayado de rosa.

          Binah es el habitat de la Mónada. El Maestro que alcanza este estado de consciencia, tiene su mente absorbida por la Mónada, pero no necesita de ella; es cuando la fe se vuelve una certeza, el conocimiento cósmico.

          Binah es la Raíz de la Fe y la llave de la Magia. La llave de la Magia es la creación de las formas o canales para la manifestación de fuerzas, y Binah es la madre de la forma.

          El arcángel Tzaphkiel es el Guardián de los archivos de la Evolución, o sea, de los Archivos Akásicos, la “Memoria de Dios”. Es el que interviene en la disciplina y la regeneración; es correctivo del Karma, reajustador, a veces penoso y es tenido por “malo”.

          Preside sobre todos los planos del Cosmos; es también el Altar de la Manifestación, receptáculo de los Fuegos de la Fuerza Creativa de Ratziel.

          Tzaphkiel es el Arcángel del Templo Arquetípico.

                    HESED - LA MISERICORDIA

                                                     Yetzirah

          El cuarto camino es denominado La Inteligencia Cohesiva y receptiva, porque contiene todos los Poderes Sagrados y, porque de él emanan todas las virtudes espirituales más exaltadas; emanan unas de otras, en virtud de la Emanación Primordial, la Corona Altísima: Kether.

          HESED, situado en medio de la Columa de la Misericordia, confirma, en una espiral inferior, el principio creativo de Hockmak.

          Su imagen mágica, un rey sentado en su trono, nos da una idea de un gobernante pacífico, legislando, preservando y conservando sus territorios, lo que es corroborado por los otros títulos dados a esta esfera: Majestad, Amor, así como por la experiencia espiritual, la Visión del Amor.

          Esta esfera es contrabalanceada por Geburah, simbolizada por un rey en tiempo de guerra, defendiendo su territorio.

          El chakra mundano de HESED, Júpiter (Tsedek, la rectitud), tiene un aspecto que se refiere a todos los puntos de vista gubernativos, sean de la naturaleza que fuera.

          A partir de Hesed y Geburah se presenta el Universo Manifestado.

          Hesed o Guedulah, simbolizado por la Gloria, tiene su opuesto en Geburah, el Poder.

          Microcósmicamente está representado por el brazo y el hombro izquierdo.

          Hesed formula los principios abstractos, la concepción de la idea arquetípica, lo Espiritual Abstracto. Es el estado de consciencia de los Maestros de Sabiduría, cuya función es transmitir la Voluntad Divina, lo que realizan a través de la mente telepática a sus discípulos.

          La virtud de esta esfera es la obediencia, que no constituye una falta de iniciativa, sino una representación absoluta de la Voluntad Divina: la Voluntad de Dios es la voluntad del Maestro, que se hace, no sólamente cumplidor de la Ley, sino la propia Ley.

          Hesed es el punto de encuentro de acción y reacción entre el Logos y la humanidad.

          La obediencia, en sus instancias más exageradas, lleva al fanatismo, lo que constituye el aspecto vicioso de Hesed.

          Los símbolos producen una serie de relaciones en la mente, constituyendo así un valioso auxilio en el estudio cabalístico. El tetaedro o cubo, son símbolos que nos dan una idea de base, piedra fundamental sobre la cual se construye las formas. La cruz de brazos iguales simboliza el equilibrio de los elementos, por tanto, el dominio sobre la naturaleza.

          Otros símbolos, como el Cetro, la Vara, la Esfera, confirman la imagen de poder que se relaciona con Hesed.

          El nombre divino EL, muestra el principio evolutivo del cuarto Sephiroth, lo que está figurado en las letras hebreas que componen este nombre:

                    Aleph   :   principio, comienzo   -    E

                    Lamed  :   movimiento, evolución - L

          El arcángel de Hesed es Tzadkiel, Justicia de Dios, que domina sobre la orden angélica de los Chasmalim, Llamas Centelleantes.

          Constituyen formas de energías agradables y constructivas que, cuando son invocadas, equilibran la inestabilidad mental, incapacidad de autocontrol y disciplina.

          El número cuatro está en íntima relación con Hesed y los cuatro del Tarot expresan el aspecto gubernamental de esta esfera:

          Cuatro de Bastos   :  Obra o trabajo perfecto

          Cuatro de Copas    :  Placer

          Cuatro de Espadas:  Paz después de lucha

          Cuatro de Oros       :  Poder terrenal

          En Atziluth, Hesed presenta el color violeta; en Briah, azul; en Yetzirah, púrpura profundo; en Assiah, azul profundo, rayado de amarillo.

          Hesed es la esfera del grande y misericordioso, dadivoso de toda abundancia y beneficio, limitado por el gran justiciero, Geburah.

                    GEBURAH - FORTALEZA

                                                Yetzirah

          El quinto camino es llamado la Inteligencia Radical, porque se parece a la Unidad uniéndose a Binah, el Entendimiento que emana de las profundidades primordiales de Hockmak, la Sabiduría.

          A pesar de encontrarse en el centro de la Columa de la Severidad (Rigor), es un Sephirot de gran fuerza, que és su aspecto positivo.

          Marte, su chakra mundano, siempre representa el aspecto destructivo, punitivo del mal sin haber sentencia, revelando lo que la persona es, y el castigo se presenta al instante, sin posible error. Es justamente a través de este aspecto, que se puede realizar la comprensión.

          Respecto al crimen, el poder de Geburah se manifiesta actuando sobre la consciencia del delincuente, haciéndolo volver al lugar del delito, impulsándole a delatarse de varias maneras, de modo que la justicia lo alcance.

          A despecho de su aspecto de violencia, espada en mano, Marte no siempre debe ser visto de esa forma.

          Cuando invocamos esas fuerzas, ellas descienden como broca en la madera. Ocurriendo bloqueos, dificultades, ellas se manifiestan en forma de desarreglos físicos, incluso muerte. A ese respecto, observamos en el Nuevo Testamento, un hecho interesante relacionado con el Décimo negado a la Casa del Señor, en el cual los que escondieron sus ganancias caen muertos, como fulminados. (Hechos 5, 1-11).

          El poder marciano, cuando se manifiesta, actúa siempre de acuerdo con lo que debe ser hecho, haya lo que hubiere, sin considerar las consecuencias; es dinámico y activo; es una gran fuerza, un poder del Universo, que puede ser rápido, violento y activo, así como pasivo, lento, a largo plazo, hasta que la normalidad y el orden sean restablecidos. La cadena simboliza la actuación lenta, mientras que el látigo y otros símbolos de Marte, estimulan la acción inmediata.

          La visión de poder constituye la experiencia espiritual de Geburah; su virtud es la energía y el valor que, cuando es llevado a su extremo, se vuelve crueldad y destrucción.

          La imagen mágica, es la de un poderoso guerrero en su carro, y los títulos de este Sephirot, Djin, la Justicia y Pachad, el Temor, colaborando para una mejor comprensión de la energía de Geburah.

          El temor, Pachad, no se trata de un miedo destructivo, proveniente del instinto de conservación llevado a la exageración, sino como un respeto al Ser Supremo. En el orgullo reside la base del miedo, defecto tipicamente humano.

          El miedo es un aspecto vicioso de Marte, que se presenta en el ente humano cuando se enfrenta a un peligro desconocido, cuando necesita enfrentarse a las acciones violentas de Marte.

          Se piensa que el miedo haya surgido como consecuencia de la “caída”, cuando la humanidad se vio frente a frente con la inseguridad de la vida material; el miedo, sin embargo, es también extensivo a los animales y, como actualmente la ciencia demuestra por medios técnicos, hasta lo tienen las plantas.

          Las Escuelas de Misterios afirman que el miedo fue impreso en la humanidad, en la naturaleza del ser humano, en forma de cuatro instintos:

          a) Conservación.

          b) Reproducción

          c) Sociabilidad

          d) Religioso

          De estos cuatro instintos nacen todas las cualidades humanas, impresas por las jerarquías creadoras y forman parte integrante de la naturaleza básica de la humanidad.

          Cuando entraron en evolución las Divinas Centellas, trajeron impresas en sí todas las cualidades Divinas; posteriormente adquirieron las cuatro cualidades básicas humanas.

          Todo lo que se refiere a Geburah, en su aspecto marciano, se dá a nivel de los instintos, mientras que la Tierra actúa a nivel de sensaciones.

          El pentagrama, la estrella de cinco puntas, representa el poder de Marte, y es usado en la magia, no sólamente para invocar, sino como limpieza o barrera en las esferas psíquicas de elementos inferiores indeseables.

          El Hermano Mayor que corresponde a Marte, es un mago de gran poder, que está presente en las cinco primeras iniciaciones.

          Los espíritus luciféricos están en íntima relación con Marte. Son ángeles retardados de la era de Marte, seres que no consiguieron acompañar a la evolución, no alcanzando las cualificaciones necesarias que los posibilitasen a continuar en el esquema evolutivo. No son ahora ni ángeles ni hombres, no pudiendo usar cuerpos humanos. Entraron entonces en contacto con la mujer, influenciándola a asumir ciertas actitudes.

          En esa ocasión, la consciencia era más espiritual, siendo casi nula la corporal, por cuanto no se vivía en un cuerpo tan denso como el actual.

La procreación se procesaba con la intervención de las energías creadoras, directamente, ajena a la consciencia humana.

          Por la influencia de los seres luciféricos, hubo entonces una “caída” en la generación, cuando “Adán conoció a Eva”. La humanidad entonces fue obligada a usar una “cubierta de piel”. El cuerpo era más etérico y, por necesidad, se volvió más denso, para que pudiese resistir ese nuevo estado de consciencia.

          El Yo, hasta entonces, sólo poseía individualidad; no tenía aún emitida la personalidad. Esta sólo apareció cuando el humano descendió (involucionó) de plano, desde el etérico al material.

          Hubo entonces una transformación radical, lo que no constaba en el Plan Divino; el plan era que continuásemos actuando en el plano etérico, donde el Yo podía actuar en libertad. Se necesitó entonces emitir un Yo separado que está evolucionando desde aquella época, lo que demoró la evolución de la humanidad. Esto fue una consecuencia de la obra de Lucifer, la segunda caída. La primera tuvo lugar cuando la Mónada, en Binah, emitió prematuramente en Hesed un concepto viciado de sí misma.

          El nombre divino de Geburah es Elohim Gibor y su arcángel Samael, la Mano Derecha de Dios, o el Vengador; es el protector de los que se sienten sin justicia. La hueste angélica es la de los Sefarines, las Serpientes de Fuego, y las Potestades denominadas “Angeles Oscuros”.

          El arcángel Samael, el Angel Brillante, aparece como un ovoide brillando en una luz púrpura.

          El Angel Oscuro aparece como una serpiente escarlata de fuego. Son tenidos como las imágenes del Bien y del Mal. A veces son presentados bajo un aspecto riguroso, caótico, tenebroso, y no es que sea así, sino porque despiertan en nosotros esos estados: demasiada Luz causa tinieblas. Es un aspecto de Geburah, la Columa del Rigor.

          En Atziluth, Geburah es de color naranja; en Briah, escarlata; en Yetzirah, escarlata brillante; en Assiah, rojo rayado de negro.

          Los cuatro cinco del Tarot, que representan la llave numerológica de esta esfera, poseen todos un sentido maléfico:

          Cinco de Bastos:              La Lucha

          Cinco de Copas:              Placer turbador

          Cinco de Espadas:          Derrota

          Cinco de Oros:                Conflictos terrenales

                    TIPHERETH - LA BELLEZA

                                                    Yetzirah

          El sexto camino es llamado “La Inteligencia Mediadora”, porque en ella están multiplicadas las influencias de las emanaciones y hace que esas influencias se expandan en los canales de todas las bendiciones, a los cuales están unidas por esencia.

          TIPHERETH, ocupando el centro del Equilibrio del Arbol de la Vida, completa el segundo triángulo, el Etico, en cuyos ángulos superiores están Hesed y Geburah.

          Su nombre divino; Jehovah-Eloah-Va-Daath, significa Dios manifestado en la mente, blanco aún no alcanzado por la humanidad, que aún está más girada hacia el plano material que para el espiritual.

          El arcángel de Tihpereth es Rafael, el Divino Médico, que puede ser visualizado con alas doradas, vestidos amarillos con zonas azul-violeta, y un cinturón azul-violeta. Está ligado a todo lo que tiene que ver con la vida, la salud, iluminando espiritualmente y revitalizando las energías del aura. Los ángeles Malachim, Virtudes, son también agentes curativos. Algunos cabalistas relacionan a Miguel con Tiphereth, que también es un arcángel solar.

          El Sol, chakra mundano de la sexta esfera, es la representación de la Fuente de la Vida de Dios, figurando todo lo que es noble, majestuoso y bello. De ahí, que los que se sienten con esos atributos, se juzgan grandes y ostentan orgullo, que es el aspecto vicioso de Tiphereth.

          La esfera de Shemesh, el Sol, se refiere a la Belleza y al equilibrio de las cosas, siendo así doble su experiencia espiritual: Visión de la Belleza Manifestada en la Naturaleza y equilibrio del Arbol de la Vida.

          Su imagen mágica es triple: un rey majestuoso, Melek, esposo de Malkah, la esposa, uno de los títulos atribuídos a Malkuth; una criatura, hijo de Kether, Arik Anpin, la Gran Faz, que Tiphereth reproduce en una espiral inferior; un dios sacrificado, que simboliza la muerte de una forma de energía en un nivel y que resurge y renace en otro.

          Tiphereth, cuyo nombre hebraico es Zoar Anpin, la Pequeña Faz, ocupa el lugar de mediador entre el macro y el micro y es el representante del punto más bajo de la individualidad, del espíritu humano; es el punto de contacto entre la personalidad y el Yo Superior, que de este plano emitió el yo separado; es el plano del psiquismo superior.

          La virtud de Tiphereth es la realización de la Gran Obra, que bajo el punto de vista cristiano es la realización del Cristo interno: “quién no nace dos veces no entrará en el Reino de los Cielos”.

          Dos notables cambios de estado de consciencia se producen en la mente del iniciado, separados por el abismo. Antes de que la personalidad se una al Yo Superior, antes de que se dé el segundo nacimiento, la persona pasa por un periodo en que se siente sola, proceso semejante al ejemplarizado por Cristo, en el Huerto de Getsemaní. Esto se realiza en el plano físico.

          Tiphereth corresponde en el microcosmos al pecho, al plexo solar.

          Los reyes elementales, principios de fuerzas naturales y espirituales, están relacionados con Tiphereth:

          Paralda:                 rey del elemento Aire

          Niksa:           rey del elemento Agua

          Djin:                       rey del elemento Fuego

          Ghob:                    rey del elemento Tierra

          El reino de estos elementos se encuentra en Malkuth, donde se da su evolución, influenciada por la humana.

          Uno de los símbolos de Tiphereth es la cruz que ya existía bien antes de la era cristiana. Existen varios tipos de cruces, cada una con significado diferente:

          Cruz de la Naturaleza, con cinco cuadrados, de brazos iguales, que se refiere a los cuatro elementos, los puntos cardinales, nombres sagrados, en fin, todo lo relacionado con el número cuatro.

          Cruz del Calvario, de doce cuadrados: las doce herarquías, así como todo lo ligado a este número.

          La Rosa-Cruz, con dos cuadrados y siete rosas, que significa la iniciación por el camino de la Cruz.

          Si no fuese por la “caída”, no tendríamos la Cruz del Calvario, sino la Rosa-Cruz, pues la humanidad no necesitaría de la redención. Antes de la “caída”, (la segunda), la personalidad estaba integrada en el Yo Superior, en Tiphereth, actuando directamente en los planos inferiores. Teníamos la consciencia de Tiphereth, que es la consciencia de la Individualidad. Con la “caída”, el Yo Superior no tenía condiciones para dirigir la materia. Emitió la personalidad encarnante, dando inicio así a la separatividad, con malas consecuencias para la humanidad. Se formó entonces el yo separado, pero unido a la consciencia inferior más que a la superior. El yo inferior se dejó influenciar cada vez más por la materia, hipnotizado por la ilusión de los cinco sentidos de los mundos inferiores, llegando al punto de no tener más posibilidades de evolucionar. La materia astral estaba totalmente polucionada con los sentimientos más bajos y groseros y, era de esta materia de la que tendría que ser formado el cuerpo astral.

          Cristo, durante el bautismo de Jesús, aceptó hasta las últimas consecuencias su misión redentora, de salvación, absorbiendo y eliminando el Karma colectivo de la humanidad, todo el horror contenido en la atmósfera terrestre, al punto de exclamar: “¡Padre, aparta de mí este cáliz!” Se tornó la Inteligencia Directora Espiritual de la Tierra, hasta Su vuelta para completar Su misión. Afirman algunos que volverá durante el periodo de Capricornio, de aquí a unos 2.700 años. Otros garantizan que Su reaparecimiento se hará en la Era de Acuario. Pero esto sólo el “Padre sabe”. Volverá con el cuerpo de Jesús, cuyo doble etérico continúa guardado sin disolver. Con él inició su misión y con él la terminará. Por tanto, sin la llegada de Cristo, la humanidad naufragaría.

          La vida de Cristo en la Tierra es el patrón de la iniciación. “Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre a no ser por mi”. A causa de ese aspecto no se puede pasar directamente por la Rosa-Cruz, que es el camino más suave, lo que sería recorrido si no hubiese ocurrido la segunda “caída”. Técnicamente no podemos ir al Padre, sin pasar por el ejemplo de la vida de Cristo.

          El Lamen, otro símbolo de la sexta esfera, es una medalla con la decripción perfecta de las fuerzas usadas por el mago en el pecho, durante una operación mágica. Psicológicamente es un excelente agente motivador, sugeriendo fuerza e imaginación.

          El cubo de seis lados está asociado a Tiphereth, así como la pirámide truncada, que simboliza al Iniciado que, habiendo traspasado el Velo, aún no ha conquistado todos los grados iniciáticos.

          En los cuatro mundos, Tiphereth presenta los siguiente colores: rosa claro, amarillo oro, rosa salmón y oro ámbar, correspondiente a Atziluth, Briah, Yetzirat y Assiah.

          Las cartas del Tarot, los cuatro seis, tienen todos un significado benéfico:

          Seis de Bastos  :   Victoria

          Seis de Copas   :   Alegría

          Seis de Espadas:  Exito merecido

          Seis de Oros     :   Exito material

          Por la perfección y posición que ocupa en el Arbol de la Vida, Tiphereth es la representación de lo bello, de la armonía y del equilibrio. Es el centro del planetario sephirótico, estableciendo el equilibrio de las demás esferas.

          Detrás del Sol (Semesh), el chakra mundano de las 6ª esfera, existe el Sol Central Espiritual. La importancia del Sol en el Arbol de la Vida es la misma para la humanidad.

          Así como en la representación de Tiphereth  en el microcosmos tenemos al Sol físico, para el macrocosmos existe su contrapartida espiritual, el Gran Sol Central Espiritual, de origen Divino; el Yo Superior está para el humano así como el Sol Central Espiritual está para el Sol físico.

          Todo lo que percibimos en el Universo se haya representado en el Arbol de la Vida, existiendo dentro de nuestro ser.

          De Tiphereth recibimos Luz. Las tinieblas nos llevan a la ignorancia, pero el exceso de Luz también puede volverse perjudicial al hombre, llevándole a encarnar muchas veces más hasta que se restablezca su equilibrio. (La Luz concentrada por una lente de aumente produce combustión).

          Bajo el punto de vista cabalístico, las esferas no deben ser consideradas aisladamente, sino relacionadas con sus pares opuestos. De este modo podemos considerar que la Misericordia, atributo de la esfera de Júpiter, está equilibrada por el atributo marciano, el Poder, equilibrando las emociones; si no fuese por Marte, Júpiter derrramaría inconscientemente su misericordia, como por ejemplo, si alguien diera una caja de bombones a un diabético, o una caja de coñac a un alcohólico. Hesed en exceso conduce al fanatismo, a la falta de iniciativas. Sin su par equilibrador, Geburah entraría en una fuerza desequilibrada. Los pares opuestos también tienen su representación dentro de nosotros, de modo que nada debemos realizar en exceso.

          En el macrocosmos, así como en la naturaleza, el equilibrio se establece automáticamente, restaurándose las fuerzas por medio de canales enviados por Tiphereth. En nuestro organismo físico, también poseemos un mecanismo que actúa independientemente de nuestra consciencia cuando, por ejemplo, se está con fiebre, la temperatura baja por medio del sudor. En caso de frío, se acentúa el hambre, y por la ingesta de más alimentos, se aumentan las calorías del cuerpo.

                    NETZAH - LA VICTORIA

                                               Yetzirah

          El séptimo camino es llamado La Indulgencia Oculta, porque es el Esplendor Refulgente de las virtudes intelectuales, que perciben los ojos del espíritu y las contemplaciones de la fe.

          Situado bajo la columna de la misericordia, NETZAH se refiere a las polaridades, cuya finalidad es establecer el correcto relacionamiento humano, no sólo en la vertical sino en la horizontal.

          La polaridad horizontal es la de las dos fuerzas de la misma cualidad: entre dos hombres o dos mujeres. En su aspecto más elevado, esa polaridad tiene como función generar la amistad, que está intimamente ligada a Netzah.

          Esa polaridad en su aspecto negativo, cuando esa fuerza es demasiado intensa, puede llevar a la homosexualidad, lo que es considerado por los ocultistas una perversión; esta fuerza sin embargo, es muy usada en la magia.

          Esto se explica así: la fuerza desciende a través de los instintos y no puede volver, permaneciendo sin utilizar; lo contrario se da entre el hombre y la mujer, en la que la fuerza desciende por el hombre y sube por la mujer, no sobrando por ello fuerza válida, utilizable.

          La polaridad entre sexos contrarios tiene como finalidad servir de vehículo a los Egos encarnantes.

          La expresión de esta polaridad ofrece otra ventaja: cada persona tiene su aura individual, con una sóla fuerza; el aura marital, con doble fuerza, envuelve en el mismo vórtice a marido y mujer; con eso, ambos llevan una vida con mucha más facilidad, no sólo bajo el punto de vista espiritual, sino también material, habiendo una suma, y aún más que eso, una multiplicación de fuerzas.

          Para los Iniciados no existen únicamente las leyes de la polaridad horizontal, sino también las leyes de la polaridad vertical: el relacionamiento de lo inferior para con lo Superior, del hombre para con la Divinidad.

          Polaridad cármica es la que existe entre dos seres que, aún amándose mucho, no consiguen realizar su misión antes de la muerte carnal; este amor finalmente renacerá en otra encarnación. Si para su concretización surgieran obstáculos, habrá una tragedia: Romeo y Julieta, Abelardo y Eloísa, Tristán e Isolda, etc.

          Hay otro tipo de tragedia conyugal o desastre en el amor.

          Por el psicoanálisis, se sabe que todo ser humano tiene su polaridad contraria, lo que se refiere exactamente a Netzah. En el hombre se llama ánima, concepto que todo hombre hace de la mujer, basándose en general en su relacionamiento con la madre. La mujer tiene el tipo ánimo, concepto del tipo hombre-ideal. Cuando este concepto, generalmente muy elevado, no fuese aceptado, sobreviene una profunda desilusión, que nos lleva a serios conflictos.

          Netzah es pues el Sephiroth de la relación perfecta. Por la polaridad atraemos esa energía; es una técnica. Si esa polaridad fuese obstruída por un mal relacionamiento, desastres conyugales, desajustes, incomprensiones, desarmonías, por mínimas que sean, aparecerán problemas en el ritual, cuyo rendimiento sería mínimo o nulo.

          Los rituales no pasarán de ser una ridícula representación si no fuesen animados por la emoción de Netzah. Las formas mentales no tendrán ningún valor si no estuvieren asociadas a los sentimientos positivos del séptimo camino, la imaginación creadora.

          El Arcángel es Haniel (Anael), la Gracia de Dios, es el de la sabiduría en el inter-relacionamiento con todas las cosas, sean planetas, plantas, esferas u hombres. Puede ser representado como una llama verde y dorada, con una luz rosada sobre la cabeza.

          El nombre divino es Jehovah Tzabaoth, Dios de los ejércitos, muchas veces mencionado en la Biblia, en el Viejo Testamento, y las huestes angelicales con los Elohím, los Dioses, los Principados, que gobiernan la naturaleza. Es una palabra que por sí sólo demuestra la doble polaridad de estos ángeles. Una de las grandes desventajas de leer la Biblia traducida, es que no da ni la más remota idea de los nombres reales, con sus significados especiales, los que se refieren a Dios en sus diferentes aspectos.

          Microcósmicamente Netzah se sitúa en los riñones, en las caderas y las piernas.

          Venus es el chakra mundano de Netzah, que da la vida, principalmente al mundo del pensamiento.

          Cuando el hombre, en condiciones desarmónicas, contacta algo de Venus, siempre desarrolla el lado negativo de su ser, el egoísmo. La virtud de Venus es el Valor. El aspecto vicioso de esta esfera representa el impudor, la lujuria, la hipersensibilidad.

          Son tres los símbolos de Netzah:

          La rosa, considerada la flor perfecta, con esencia agradable, representado los círculos, considerados símbolos cósmicos del Infinito, Sabiduría.

          El cinto, lo que ciñe los riñones, proporcionando mayor libertad de acción.

          La lámpara, que representa en el ocultismo la iluminación que nos acompaña en el camino.

          Examinando los cuatro sietes del Tarot, que se refieren a Netzah, el de Bastos, que representa a Netzah en el mundo de Atziluth, es el único representante de la virtud de Venus, el Valor. Los demás sietes tienen un significado maligno: éxito ilusorio, esfuerzo inútil y fracaso (copas, espadas y oros).

          El Tarot muestra así que el Amor sólo trae beneficios cuando es asistido por el plano espiritual.

          La belleza de Netzah es civilizadora. Su imagen mágica, la visión de una bella mujer, promueve la civilización.

          La experiencia espiritual de esta esfera es la belleza triunfante, no bajo el aspecto de la forma, sino el de la verdad, armonía y justicia.

          Netzah también está relacionada con los siete días de la semana, principalmente con el séptimo, cuando Dios miró Su obra y la encontró bella.

          La inspiración artística viene de Netzah. Si el arte no tiene esta inspiración, se convierte en un arte muerto. Todas las artes son presididas por Venus.

          La belleza también tiene sus aspectos oscuros, es el mal, y puede igualmente presentar aspectos positivos. Cuando descendemos al abismo del mal, podemos ver cosas de belleza llenas de esplendor, pero peligrosas.

          Los colores ámbar, verde esmeralda, amarillo verdoso brillante y verde oliva rayado de oro, representan los cuatro mundos cabalísticos de Netzah.

          Siendo Netzah un Sephiroth positivo, a primera vista parece extraño un aspecto femenino, una imagen de una bella mujer desnuda, estar vinculado a una esfera masculina; es el aspecto femenino de la forma equilibrando el aspecto masculino de la fuerza; indica la importancia del desarrollo armónico de los dos aspectos: la fuerza y la forma. No se puede comprender a una persona puramente intelectual, sin emociones (Venus se relaciona con las emociones), sería considerada anormal. La mente fría, calculadora, analítica, al paso que la esfera del amor es global y une los extremos endulzando la existencia. De acuerdo con el desarrollo y progreso espiritual, los sentimientos de cada ser se van tornando más nobles y puros.

          El mundo de Assiah de Netzah es el aspecto material de esta esfera, representado por Venus, que es un planeta que participa del aura terrestre; es también psicológico, identificándose con los sentimientos, emociones y amor en todos sus aspectos.

          El alma, término usado por muchos para representar el cuerpo astral o espiritual, técnicamente hablando, se refiere ocultamente al Yo Superior, el Triple Espíritu, después de la caída adámica. Algunos cabalistas no aceptan la controvertida cuestión de la caída del hombre Adan y la de los ángeles; esta fue anterior a la humana, pero Moisés no la menciona en el Génesis.

          Antes de la caída adámica, el Yo Superior actuaba directamente en la consciencia humana. El mundo era entonces espiritual y el hombre, no siendo material, no poseía cerebro, era inmaterial. Con la caída se produjo la materialización del Universo y el mundo pasó a tener materia física. Malkuth cayó entonces del lugar actualmente asignado, desde Daath; pasó a ocupar el lugar más inferior en el Arbol de la Vida, en la columna del centro.

          Debido a la materialización del cuerpo, el Yo Superior no puede actuar directamente en la consciencia cerebral; tuvo que emitir un rayo de sí mismo que se fijó en Netzah, es el aspecto inferior del Yo Superior y el más elevado de la personalidad. En Netzah pues, tiene la personalidad su parte más elevada que es el alma inmortal que rige la evolución del ser humano.

          Hasta en Tiphereth se habla de Vida y Consciencia, no en la personalidad que se sitúa en Malkuth. De Hod a Netzah en adelante se habla en vidas y consciencias; es en Netzah que se encuentra la parte más baja del Yo Superior y la más elevada de la personalidad, donde ya se habla en términos de Alma.

          La personalidad presenta cuatro aspectos: la FORMA en Malkuth, la VIDA en Yesod, la MENTE en Hod y el ALMA en Netzach. El Alma es triple y necesita ser desarrollada en el plano físico, como fruto positivo de la encarnación y tiene por sistema fijar todo lo que el humano tiene de bueno, que será transformado en cualidad por el Triple Espíritu, cuya consciencia va aumentando.

          Es importante desarrollar tres aspectos del Alma:

          1 - Alma consciente que promueve la evolución de la consciencia del Yo Superior mediante una vida limpia, que consiste en la rectificación de todo lo que hacemos, de todas nuestras acciones diarias; b) perfecta y atenta observación de todo lo que pasa en nuestra vida exterior; c) mente abierta, deseosa de aprender y evolucionar; d) servicio a la humanidad, realizado con discernimiento.

          2  -   Alma emocional  que se realiza a través de los deseos puros, inofensividad de pensamientos, palabras y acciones. Es el extracto del cuerpo astral.

          3   -   Alma intelectual, que se refiere a la esencia del doble etérico, que es el cuerpo más importante en la magia. Servirá, después de la muerte física, como centro de consciencia. Es por el discernimiento que el alma intelectual colabora con el aumento de la consciencia del Yo Superior y por el silencio mágico. Silencio mágico no significa estar callado durante años, como practican algunas órdenes eclesiásticas, sino saber de qué se habla, evitando mentiras y cosas inciertas, ocupándose de lo verdadero y oportuno, donde se silencia las situaciones adversas en caso necesario. El silencio mágico es simbolizado por el dedo índice de la mano izquierda sobre los labios.

          Venus presenta aspectos importantísimos para el estudio de la séptima esfera; el cinto de Venus simboliza su secreto en cuestiones de relaciones amorosas. Cuenta la leyenda que, cuando Venus descendió al Infierno en busca de Adonis a quien amaba, la última cosa que dejó fue el cinto que tiene un nudo corredizo, pudiendo ser apretado o aflojado sin gran dificultad. Esto muestra que el humano no puede evolucionar sin su complemente opuesto, necesita del amor, sobre todo del amor mágico.

          En relación a esto, hay una segunda versión en la saga de Prometeo, que se vincula con Netzah. Los dioses del Olimpo colaboraron con Zeus en la creación de la primera mujer, Pandora, que recibió como dote una caja. Zeus la destinó a

 Prometeo; este era un hombre-dios, cuyo nombre significa: “El que prevee”; era un gran iniciado vidente que, percibiendo el contenido de la Caja de Pandora, recusó a esta mujer, hallando que no necesitaba de un complemento para su evolución; él era un sabio, pero le faltaba amor; sin amor no se llega a Dios, no basta con la sabiduría. Fue por esto castigado, atado a una montaña, donde un buitre comía su hígado, que se rehacía y volvía a ser devorado por el ave. Se sabe que el hígado se relaciona con las emociones.

          El hermano de Prometeo, Epithemeu, no dando oídos al aviso de su hermano de no aceptar ningún regalo de Zeus, tomó a Pandora como esposa y no resistiendo la curiosidad abrió la caja, cuyo contenido se esparció sobre la Tierra, que consistía de males y desgracias. Cerrando apresuradamente la caja, aún quedó en el fondo la esperanza. Epithemeu es un nombre que significa: “el que vé después”.

          Algunas religiones determinan que la relación sexual sólo debe ser destinada a la procreación. Pero la ciencia oculta no está de acuerdo, pues existen operaciones mágicas de luz que, aunque no utiliza los aspectos más elevados del sexo, trabaja con la magia sexual. En antiguos templos, las sacerdotisas complementaban a los iniciados solteros, era la prostitución oficializada. Hasta hoy es un problema sin solución posible.

          El sexo puede ser sublimado, pero debe haber discernimiento; los instintos son los que deben ser sublimados y no la energía que le presta su impulso. En el instinto de conservación, el miedo, que es su aspecto vicioso, puede ser dominado hasta cierto punto por la disciplina deportiva. La práctica deportiva implica ciertos peligros que exigen coraje para llevarla a efecto. El instinto sexual es equilibrado por la mente, la creación artística, intelectual, etc. Los científicos corrigen a Netzah en su aspecto más grosero. Se sabe que los hombres de ciencia suelen ser malos maridos, pues la ciencia es una segunda esposa muy celosa. Pero no todos podemos ser científicos o artistas. La asistencia social también es un aspecto elevado de Venus; se aplica al exceso del polo inferior dirigiéndose al superior; pero todo eso es sólo paliativo. El verdadero iniciado, que no tiene propiamente problemas, que sabe donde apretar o aflojarse el cinto, tiene medios para equilibrar los excesos de Venus.

          Antiguamente, la mujer desenvolvía más el alma, los sentimientos y el hombre la mente. Con amor se llega a Dios. Sabiduría sin amor no lleva a parte alguna. La mujer recientemente ha tenido acceso al conocimiento. Actualmente la tendencia es hacia el equilibrio. La dificultad actual de la sociedad y la civilización reside justamente en el desequilibrio de la mente y el alma. La mente alzó vuelos gigantescos en las ciencias, pero el alma se estancó. El hombre necesita desarrollar el amor por sus semejantes, sus sentimientos más elevados, la fraternidad. Medicamentos, energía atómica y otros conocimientos que deberían ser usados para el bien, lo han sido para la manipulación del mal. Tal cosa no hubiera sucedido si el alma hubiese estado acompañada con una evolución mental adecuada.

          En Yetzirah de Netzah, la hueste angélica es Elohím, que es un nombre femenino (Elohah-diosa), con plural masculino; significa dioses y diosas, las huestes. También el nombre Adam es un nombre que significa una colectividad, un ser colectivo como un todo, y no una persona individual, un único ser. El Paraíso mencionado en el Génesis  puede ser localizado en el plano de Tiphereth, donde Adán y Eva, la colectividad humana evolucionaba como un todo. Con la caída surgieron las grandes colectividades humanas en una evolución individualizada; se tornaron “Adanes y Evas”  conscientes de su desnudez; por eso, es que en Netzah se localizan las huestes, las grandes colectividades de seres personificados.

          En Netzah residen las visiones beatíficas de los místicos y santos: Jesús, Buda, etc. Pero cada persona tiene su propio concepto de la Divinidad, limitado por su evolución interior que se eleva en la medida que evoluciona. Hace su propia imagen de Dios que justamente promueve su evolución. En otras palabras, se puede decir que el humano crea sus dioses a su imagen y semejanza. Y por sus aspiraciones y dioses el hombre progresa espiritualmente. De Netzah recibe el material con el cual cada uno fabrica sus propios conceptos divinos.

          En Briah de Netzah el arcángel Auriel es también denominado Haniel o Anael y Samael, de acuerdo con sus tres aspectos distintos: La Luz de Dios, la Gracia de Dios y la Cara de Dios. Estas actividades del arcángel dan a la divinidad acceso en el alma, mediante la cual ella evoluciona. Las aspiraciones e ideales si no despiertan en el alma la consciencia divina, no tendrán ningún valor.

          A Netzah pertenecen las alegrías de la vida, la belleza de una puesta de sol, las artes, en fin, todo lo que trae la alegría de vivir es Netzah vivo dentro del ser. Quien pierde la alegría pierde la voluntad de continuar viviendo, pierde la razón de ser.

          Se percibe los diversos aspectos que el Arbol de la Vida puede hacer por nosotros. El arcángel concede, no la visión, que es un aspecto limitado, sino el sentimiento de Dios dentro del ser. Por el amor se ama; el amor no entiende de raciocinio, discernimiento, esto es cosa de la razón. Lo que sentimos es realmente lo que somos, no es lo que pensamos; el pensamiento muda de un día para otro, pero el sentimiento generalmente perdura, y es él quién hace de nosotros lo que somos.

          En Atziluth de Netzah, el nombre divino, Jehovah Tzabaoth significa Dios y huestes, el Señor de la Huestes. Es un aspecto de Dios más accesible al humano. Dios es Uno e Indivisible, pero se manifiesta de muchas maneras. Está en nuestro corazón y Su manifestación en Netzah, en el plano más elevado de esta esfera, la que nos es más cercana.

                    HOD - HONOR - ESPLENDOR

                                                                Yetzirah

          El octavo camino es llamado La Inteligencia Absoluta o Perfecta, porque es el instrumento Primordial, el cual no tiene raíz donde ella se pueda implantar, a no ser en lugares ocultos de Geburah, del cual emana su esencia.

          A la esfera de Hod pertenecen las formas divinas, animadas por Netzah, que les dá vida. Preside el raciocinio mental, lógico y científico.

          En relación a Hod, la ética se refiere a la verdad, que es la esencia de la virtud de esta esfera. Su vicio es, consecuentemente, la mentira.

          El conocimiento de la forma del pensamiento, característica de Hod, se refiere a las aguas cristalinas, el pozo del conocimiento. Su arcángel es Miguel, el Semejante a Dios. Aparentemente parece estar en desacuerdo con Hod, por estar intimamente relacionado con el fuego. Pero como el conocimiento se relaciona con la Luz, la que ilumina las tinieblas, y como la Luz es una de las modalidades del fuego, Miguel se liga bien con Hod.

          El arcángel Miguel es el que da protección contra las huestes negativas de Qlippoth; cuando alguien se encuentra frente a un gran peligro, debe invocarlo. Puede ser visualizado como una gran columna brillando con todos los colores, bien como un poderoso ángel alado, con una espada dominando un dragón o una serpiente bajo sus pies. Es el Dispersador de las Fuerzas de la Oscuridad. Gobierna las huestes angélicas de los Beni-Elohím, los Hijos de Dios que, de acuerdo con la tradición, eran andróginos.

          La imagen mágica de Hod es el hermafrodita, el que tiene doble polaridad, así como el nombre Elohím que es masculino y femenino, es uno y son muchos dioses. El nombre divino de Hod, Elohím Tzaboath, muestra el aspecto de Dios que lucha con sus legiones.

          Mercurio, es el chakra mundano de Hod, es el planeta más iluminado que corresponde al Dios Egipcio Hermes Trimegistos, autor de la casi totalidad de la magia, haciendo honor a su nombre de tres veces sabio. Hermes con su rayo ilumina tanto a la mente inferior como a la intuición.

          Hod es la esfera de la filosofía esotérica y mágica. Son tres los caminos del ocultismo occidental que se encuentran en Tiphereth: el camino verde, del misticismo de la naturaleza y del arte, cuyo instructor es Orfeo y está ligado a Netzah.

          El camino púrpura del misticismo devocional, presidido por Cristo y se relaciona con Yesod.

          El camino naranja de la filosofía ocultista y mágica, el rayo natural de Hermes, bajo la presidencia de Hod.

          Cuando esos tres tripos de Magia se encuentran, forman una unidad. El místico no sabe, pero siente cuando las fuerzas descienden directamente, sin hacer uso de rituales. El Mago tiene siempre que tratar con rituales. Sólo cuando se une en Tiphereth con el aspecto del místico, puede trabajar sin el ritual.

          Debido a distorsiones populares, Hermes también es considerado patrono de mercaderes y viajantes, consecuentemente de los ladrones y los charlatanes. El intelecto humano es siempre malicioso; es un aspecto humano, no de Mercurio. El verdadero aspecto de Mercurio se refiere a Hermes, la iniciación, de la cual el caduceo es un símbolo perfecto.

          Como Hod es la esfera de la iniciación, hay un aspecto de valor a ser considerado; cuando el ser humano quiere seguir el Camino, en verdad necesita ser normal, para que sus emociones fluyan libremente por los canales que la Naturaleza le abrió. Más tarde, tendrá que sublimar esas emociones. Molestias psíquicas, dolencias sexuales, homosexualidad, son graves obstáculos que deberán ser removidos. No se puede sublimar un estado patológico, pero sí las emociones normales, por ejemplo, los instintos naturales; es necesario pasar los deseos por el plano de la voluntad; no podemos ser gobernados más por las emociones; es de suma importancia la liberación de la dictadura de las pasiones y los deseos.

          El estudio de las formas divinas es tarea de Hod, así como la magia que consiste en construir formas para que las fuerzas actúen a través de ellas. Nombres, versículos, símbolos, talismanes, pertenecen a la magia de Hod.

          La experiencia espiritual de Hod, la Visión del Esplendor, es la realización de la Gloria de Dios manifestada en el universo visible.

          Los cuatro ochos del Tarot se relacionan con Hod. El ocho de bastos simboliza rapidez; de copas, éxito abandonado; de espadas, fuerza amortizada y de oros, prudencia.

          En el plano de Atziluth, Hod presenta color violeta púrpura; en Briah, naranja; en Yetzirah, rojo bermejo y en Assiah, negro amarillento rayado de blanco.

          Corresponde microcósmicamente a las caderas y las piernas.

          Las cuatro esferas inferiores son para el humano muy importantes; no es que las otras no lo sean, sino que son las que se refieren a la personalidad; entonces se revelan para nosotros de una importancia extraordinaria, como ya fue demostrada en Netzah.

          No son puramente espirituales, sólo en su aspecto más elevado; se refiere a los planos inferiores.

          Malkuth, se refiere al plano físico. Por tanto, tenemos así las sensaciones en sus polos opuestos. Avanzando hacia Netzah (pues Yesod también es físico), ésta se refiere a la ética de las emociones: agradables y desagradables, belleza y fealdad, etc.

          En relación a Hod, la verdad es su característica, lo que interesa al intelecto.

          Las medidas de la ética están siempre unidas al Gran Plano. Lo que está de acuerdo con él es bueno, y lo que se encuentra en desarmonía, es malo.

                    YESOD - EL FUNDAMENTO

                                                     Yetzirah

          El noveno camino es llamado la Inteligencia Pura, porque purifica las Emanaciones. Prueba y corrige el diseño de sus representaciones y la unidad según la cual ellas están dispuestas, sin disminuírlas ni dividirlas.

          Yesod se refiere al mundo etérico, gobernado por la Luna. Levanah, la Llama Lunar, que es su chakra mundano, gobierna su mundo de Assiah.

          La Luna está intimamente unida a la Vida, en todos los planos de la Naturaleza, ejerciendo extraordinaria influencia sobre los seres vivos.

          Su nombre divino es Shaddai-El Chai, que significa Dios vivo, Topoderoso. Su arcángel es Gabriel, el Ser Poderoso de Dios, que favorece la clarividencia y clariaudiencia y es concebido como el Río del Agua de la Vida; los Querubines, las Santas Criaturas Vivientes, constituyen sus huestes angélicas; algunos cabalistas atribuyen los Ashim a Yesod.

          Los cabalistas admiten que Yesod es la esfera más importante para la magia; así como Hod, en igual importancia, es como una tesorería de imágenes, Yesod también es un armazón de imágenes. Las de Hod, sin embargo, son de pensamientos-formas, pensamientos humanos, al paso que los de Yesod son pensamientos cósmicos de la maquinaria del Universo, los que constituyen la experiencia espiritual; todas las formas de la Tierra tienen su reflejo en Yesod.

          Yesod es la esfera que recibe todo lo que pasa en los planos superiores. En ella reside el poder de corregir las imágenes y modificarlas.

          La actividad de Yesod, en relación con Malkuth, se manifiesta mucho más como vitalidad.

                    El doble etérico (Yesod es etérico), es la reproducción exacta del físico, traspasándolo completamente. Es este que tiene la capacidad de percibir y sentir. El cuerpo físico recibe las impresiones, pero no las siente, a no ser de una manera difusa.

          Si queremos hacer una modificación de la salud, tenemos que alterar la imagen etérica, la de Yesod, por la concentración, visualizando una imagen perfecta del órgano que deseamos cambiar.

          El velo Ain Soph Aur es la Luz infinita que se cristaliza en Kether como Luz Manifestante. Continuando su trayectoria, esta misma Luz se convierte en el Conocimiento de Daath, y en Tiphereth, como Luz de la Consciencia.

          De Kether a Tiphereth, cuando se habla en Vida, se entiende que es Luz  - Vida y Luz -  pero en Yesod se habla en Vidas, donde la Vida se difunde en millones y millones de vidas individualizadas. Entonces en Yesod, la Madre del Cielo, la Luz es Vida individualizada; es el Fundamento de la Vida materializada. Todo pasa por esta esfera antes de llegar a Malkuth.

          Las Huestes Angelicales en Yesod tiene la importante función de recibir del Arcángel los arquetipos del Saddai-El-Chai, el Señor de la Vida, cristalizándonos en el reino (la forma), de acuerdo con los patrones establecidos.

          Los Ashim (o Ishim), fueron creados para actuar con determinadas dosis de radioactividad; si esa dosis es alterada, como en el caso de la actual situación atómica mundial, la imagen del patrón humano formado por los Ashim, se vuelve deformada, de lo que resulta el nacimiento de seres humanos defectuosos en gran masa, ejemplo de lo que sucedió en Hiroshima y Nagasaki. Se percibe así que el patrón humano puede ser alterado terriblemente, así como corregido, de acuerdo con la dosis de radioactividad. Las imágenes de Yesod pueden ser también alteradas por el pensamiento, y tienen por tanto, los medios de cura y rejuvenecimiento.

          Gabriel, actuando en Briah de Yesod como su Mensajero es nominado el Arcángel de la Vida, pues la recibe del mundo Divino, directamente de Shaddai-El-Chai de Atziluth.

          El cuerno, una de las herramientas de Gabriel, representa con la punta vuelta hacia abajo, el órgano receptivo femenino, y con la punta hacia arriba el órgano masculino. Muy usado antiguamente como corneta, el cuerno también fue empleado en la inseminación artificial, que en épocas remotas era conocida por los iniciados.

          Se atribuye a Gabriel la Anunciación. El puede ser visualizado como una copa, que el cuerno perfecciona. Es representado como una figura de un bello azul verdoso, salpicado de tonos anaranjados, con relámpagos de Luz y un remolino de colores de varios tonos. O como una enorme columna de Luz Plateada, con tonalidades de malva-ceniza, alcanzando el cielo y alrededor de la columna, nubes de azul y verde pavonado. Es concebido como la Batería del Universo.

          La imagen mágica de Yesod es un bello y fuerte hombre desnudo, un Hércules. La correspondencia de esta esfera en el microcosmos se encuentra en los órganos de reproducción.

          El número que corresponde a este nivel es el nueve, que también es el de la Luna.

          Los nueve del Tarot nos presentan las interpretaciónes que se relacionan con las virtud y el vicio de esta esfera; gran fuerza y suerte material, unida al nueve de bastos y de copas, respectivamente, y crueldad, desesperación y ganancia material, simbolizados por los nueve de espadas y oros.

          En Atziluth, Yesod es representado por el color azul índigo; en Briah, violeta; en Yetzirah, púrpura oscuro y en Assiah, amarillo rayado de azul.

          En Yesod el iniciado libera la mente subconsciente; al penetrar en su mente profundamente, se confronta con sus problemas psíquicos, tratando de erradicarlos o corregirlos.

                      MALKUTH - EL REINO

                                               Yetzirah

          El 10º camino es llamado LA INTELIGENCIA RESPLANDECIENTE, porque está exaltada por encima de toda cabeza, y se sienta en el trono de Binah. Ilumina los esplendores de todas las Luces, y hace emanar una influencia del Principe de las Faces, el Angel de Kether.

          Cuando el Supremo Arquitecto emitió Su Plano, se extendió hasta Malkuth, El Reino, que es la esfera de la Tierra y de todo lo que es visible. Sitúase al pie del Arbol de la Vida.

          La Tierra es un ser vivo, cuya evolución acompaña a la de la humanidad; cuando esta alcance el punto final de su evolución, también la materia física se tornará más pura, espiritualizada y vitalizada, más maleable y fácil de ser dominada y dirigida por el espíritu. Este puede existir sin la materia física, pero depende de esta para adelantarse en la senda evolutiva.

          Algunas escuelas espiritualistas juzgan el plano físico falso, sin valor, que cuanto más puede ser evitado, tanto mejor. Ya la doctrina occidental se dio cuenta sin embargo, que este mundo físico es de capital importancia, que es el único plano que permite realizar la clave de Malkuth del discernimiento, de la discriminación, donde es posible la separación de lo real de lo irreal, de lo cierto de lo errado, de la verdad de la falsedad. En otros planos tal separación no es posible. Por ejemplo: al construir una máquina, por el discernimiento y experiencia, se verifica cómo esta funciona y se corrige los fallos. En el plano astral, esa corrección no es posible; lo que está mal permanece equivocado, no hay elementos materiales para efectuar modificaciones; bastando pensar que la máquina es de otra manera, ella aparecerá diferente; no hay elementos para establecer comparaciones. En Malkuth se puede pensar que una grabadora es una silla, pero ella sigue siendo una grabadora, no se modificará. Cuando por la experiencia establecemos que algo es real, no hay más dudas que tener.

          Este es el reino de la estabilidad que, cuando es llevada al extremo conduce a la inercia, vicio de Malkuth.

          La experiencia espiritual de esta esfera es la conversación con el Santo Angel Guardián.

          Cuando las Mónadas se diferenciaron y entraron en involución, cada una trajo consigo la parte que le competía realizar en el Gran Plano; es nuestro destino espiritual, el objetivo esencial, también llamado Santo Angel de la Guarda y del cual aún no tenemos consciencia, lo que sucederá más tarde. Pero es en Malkuth que nos preparamos para ese trabajo, como colaboradores del Logos Solar. Muchos ocultistas hallan que el Santo Angel Guardián es el Yo Superior; esto puede ser una forma indirecta, porque sólo comenzaremos a realizar esa misión, en cuanto entramos en contacto con el Yo Superior. Esta es la plena iniciación de Malkuth.

          La misión de la humanidad comenzó por la formación de las bases de los vehículos físicos que usamos actualmente, desde los planos más elevados hasta los más bajos y densos en Malkuth, el nadir involutivo.

          El camino evolutivo tiene por finalidad la conscienciación y dominio sobre todo los planos, vehículos, su perfeccionamiento en el más alto grado y la adquisición de todo el conocimiento posible, relacionado con el plano físico.

          La imagen mágica es la de una joven en un trono, comparada a Perséfone, Proserpina o Diana.

          Los Ashim, Almas de Fuego o Partículas Igneas, constituyen la hueste angélical de Malkuth. Algunos cabalistas sitúan los Querubines en Malkuth.

          Los símbolos del Reino son: el Altar de cubo doble, la Cruz de brazos iguales, el Círculo Mágico y el Triángulo del Arte.

          El círculo mágico y el triángulo del arte o de manifestación usados en la magia invocadora, no son usados actualmente; se emplea ahora la magia mental invocadora.

                    El número diez es el de la evolución y en los cuatro diez del Tarot encontramos dos interpretaciones benéficas y dos maléficas:

          Diez de Bastos     -  opresión

          Diez de Copas      -  éxito perfecto

          Diez de Espadas  -  ruina

          Diez de Oros         -  opulencia

          En el plano de Atziluth, el Reino se presenta con el color amarillo; en Briah, color limón, oliva, carmín y negro; en Yetzirah, limón, oliva, carmín y negro rayado de oro; en Assiah, negro rayado de amarillo.

          Por tanto, el primer paso a ser ejecutado en Malkuth es el ejercicio del discernimiento, que es la virtud de esta esfera. Este tipo material de discernimiento no es posible en el plano astral, donde es técnico, no deductivo.

          Cuando un clarividente ve una imagen en el astral, teniendo alguna duda en cuanto a su autenticidad, lanzará mano de una serie de pruebas que no son de raciocinio. Podrá, por ejemplo, trazar mentalmente el sigo de la letra hebrea Kaph, que representa la vida reflejada y pasajera, visualizándola en color azul y proyectándola sobre la imagen que, si fuera real, permanecerá. Los seres no son testados de la misma forma que las imágenes, pues se presentan tal como son: por su auras, colores, apariencias y que se puede saber si son buenos o malos, cuales son sus cualidades y para qué sirven.

          Muchos de los títulos atribuído a Malkuth, tienen el nombre de Umbral; toda puerta es para ser pasada, un camino que invariablemente tenemos que seguir. La propia simbología de Malkuth habla de su importancia: El Umbral de la Muerte, el Umbral de la Sombra de la Muerte, el Umbral de las Lágrimas, el Umbral de la Hija de los Poderes, el Umbral del Jardín del Edén, La Madre Inferior, Malkuth la Reina, Kallah la Novia. La Virgen.

          Malkuth es considerado microcósmicamente el cuerpo, cuyo doble etérico es Yesod y el espíritu superior es Tiphereth; macrocósmicamente corresponde a los pies del Hombre Celeste.

          El nombre divino de Malkuth es Adonai-Ha-Aretz, título que significa Rey y Señor de la Tierra, Dios manifestado en la Naturaleza.

          Malkuth, como décimo Sephiroth del sistema planetario, tiene como arcángel el de Kether, Metatron, el Príncipe de las Faces; el arcángel del planeta Tierra es Sandalphon, arcángel del Karma, y el arcángel del elemento tierra es Uriel (Auriel), la Luz de Dios.

          El arcángel Sandalphon puede ser concebido en colores Briathicos, pulsando con la lenta vibración de la Tierra. Uriel es visualizado con vestidos amarillos con barras y puños negros y cinturón color verde aceituna.

          La totalidad de los elementales relacionados con los cuatro elementos constituyen el ser planetario, el chakra mundano de Malkuth, Cholem Ha Yesodoth.

          En Malkuth, el reino más bajo, somos el microcosmos, donde nos enfrentamos a los cuatro mundos,

          Assiah, con los chakras mundanos o potencias planetarias, está en el más bajo de los planos de los seres elementales. El divino agente de este plano es el hombre y los elementales representan los más inferiores aspectos de este plano y no son sólo encontrados en Malkuth, existen desde Kether, en los elementos primarios. Los elementales se relacionan con los cuatro elementos, no como los conocemos, sino como esencia de los elementos. Son igual que seres automáticos, sin inteligencia ni discernimiento; actúan según las leyes de la naturaleza estereoripadas por los Señores de la Llama, que crearon las leyes de la Física. Los elementales son propiamente leyes individualizadas de la naturaleza, fuerzas de la naturaleza, los obreros bajo el control de las huestes angelicales.

          En la Tierra podemos considerar la materia bajo cuatro aspectos:

          Materia subatómica, que corresponde al nombre divino Adonai, en Atziluth de Malkuth.

          Materia nuclear que está en paralelo con el plano de los Arcángeles, Briah de Malkuth.

          Materia atómica en correlación con Yetzirah, plano de los Angeles; todo es materia atómica, siendo que varios átomos  forman lo que se denomina materia molecular.

          Materia celular, unidad fundamental biológica, y se relaciona con Assiah de Malkuth.

          El nombre del arcángel Sandalphon significa co-hermano; no puede ser visualizado; es como un colosal gigante con los pies en la Tierra y la cabeza en el infinito, en Kether, y es por eso que el Sepher Yetzirah dice que Malkuth está sentado en el trono de Briah. Ahí está la gran semejanza entre el arcángel Metatron de Kether y Sandalphon de Malkuth, que están intimamente relacionados. Generalmente, Kether es el fin de la jornada y Malkuth es el inicio. Cuando Kether es alcanzado en el fin de la evolución, se entra en otro Malkuth, en octava más elevada de la que se dejó atrás. Es por eso que Kether es llamado la semilla y Malkuth el fruto.

          Otro significado del nombre de Sandalphon es “Ruido de Sandalias”; puede ser invocado en momento de peligro; solo y aislado hacemos una exaltación y oímos unos pasos que se aproximan a nosotros. Una alegría, una esperanza, es Sandalphon que se aproxima. Tiene bajo sus mando a los Querubines.

          De Adonai-Ha-Aretz vienen todos los planos y nuevas actitudes a ser tomadas en Assiah de Malkuth. Sandalphon recibe las órdenes de Adonai, y después de examinadas son transmitidas a los Querubines que las canalizan para que los elementales las ejecuten.

          La mente humana no es creadora, recibe de los planos más elevados sus aspiraciones, del plano de la creación, de Yetzirah.

          Sólo podemos invocar a Adonai usando la imagen mágica de Malkuth, una joven coronada sentada en un trono, con los colores de Malkuth. Siendo una representación masculina, ¿por qué es invocado por medio de una imagen femenina? Porque toda la naturaleza, reflejándo a Adonai, es representada por un ser femenino. Estamos así invocándolo en el símbolo femenino que es su par cósmico.

          Es en Malkuth que la humanidad primero desarrollará un buen carácter, eficiencia en todo los sentidos, así como deberá expresar el más alto patrón de ética y fraternidad.

                 DAATH - EL CONOCIMIENTO        

          Daath no es una décima primera esfera, sino una de dimensiones diferentes. En el Arbol de la Vida se sitúa entre los dos primeros triángulos, sobre el Abismo. Está en evolución en el hombre y es considerado la conjunción de Hockmah y Binah, lo que está bien expresado en su título, Conocimiento, consecuencia de la Sabiduría asociada al Entendimiento. Es la esfera donde la fuerza y la forma abstracta están en estado de equilibrio.

          Es en el nivel de Daath que la fe está cimentada en las sólidas bases del conocimiento que, en esta esfera, tiene su más alto nivel. Actualmente este estado de consciencia aún es difícilmente alcanzado por la humanidad. La penetración en los planos del triángulo superior sólo puede ser concedido al Espíritu Divino (Neschamah) pues, alcanzando pleno desarrollo en Hesed, se abandona en Daath el átomo permanente, dándose la pérdida del sentimiento separatista de la personalidad encarnada, inclusive de la individualidad, asumiéndose la de la Mónada, en Binah.

          El trigésimo tercer camino es denominado “Paso Secreto”, que une a Hesed con Daath. En esta esfera, simbolizada por el término “Cuarto Vacío”, el iniciado se enfrenta con la absoluta realidad, exenta de los velos del simbolismo y de la forma.

          En el mundo espiritual la verdad es despojada de las formas y, siendo así, cualquier iniciado tendrá que abandonar todo concepto previo y lazos de forma, antes de penetrar en este camino.

          La tradición nos informa que en Daath se realiza una aproximación superior, en una espiral más elevada de la que el iniciado realiza en dirección a Tiphereth.

          En este proceso de aproximación de Daath, puede ser experimentada una terrible soledad espiritual, ya que todos los conceptos, aún los relacionados con Dios, son disueltos.

          Si trazamos un diagrama del Caduceo de Mercurio sobre el Arbol de la Vida, veremos que el principio y el fin del camino evolutivo de las Divinas Centellas, están en Daath, cuando el Iniciado trae consigo todas las experiencias que estaban almacenadas en el inconsciente, conscienciadas. Es por eso mismo que Daath encarna la captación consciente que se traduce por el conocimiento y representa los misterios de la consciencia y la transmutación.

          La imagen mágica de esta esfera refuerza la característica asociada a Daath: una cabeza con dos caras, mirando los dos caminos.

          Daath es el Sephirot de la Justicia del Cosmos, a través del Karma inflexible, que no mide consecuencias. Contiene aspectos peligrosos cuyos contactos deben ser evitados por los no iniciados.

          Aspecto negro, que se refiere al inconsciente logóico.

          Aspecto equilibrado, el de Moisés cuando recibió las Tablas de la Ley.

          Aspecto realizado del destino, cuando el Iniciado, en contacto íntimo con Daath, adquiere la certeza de su misión y no retrocede ante nada.

          Lo importante, es una característica de Daath, llevando al indivíduo a ser inflexible en su misión, pero con amor y sin egoísmo.

          Daath está relacionado con el Espíritu Santo.

          En la Mitología griega, también se encuentran pasajes que se encuadran con este Sephiroth. Por ejemplo, Prometeo, quién robó el fuego del cielo y acabó siendo destruído.

          Otros títulos para Daath: el Invisible Sephiroth, la Mente Cósmica en la Revelación, el Sephiroth Místico, el Cuarto Superior, endosan las característica de esta esfera, siendo su nombre Divino también una asociación de los nombres divinos de Hockmah y Binah, Jehovah Elohim.

                    La experiencia espiritual es la Visión a través del Abismo.

          Los cuatro arcángeles que gobiernan los cuatro puntos cardinales, se relacionan conjuntamente con Daath:

          Rafael:  Este  -  Luz  -  Aire  -  Amarillo oro

          Gabriel:  Oeste  -  Visión interna  -  Agua -           Azul.

          Miguel :  Sur  -  Poder  -  Fuego  -  Rojo

          Uriel :  Norte  -  Estabilidad  -  Tierra  -

          Amarillo limón, verde oliva, marrón y negro.

          Desapego, perfección de la justicia y aplicación de las virtudes no teñidas de personalismos, confianza en el futuro, son las virtudes que constituyen los aspectos positivos de Daath; sus aspectos negativos son dudas del futuro, apatía, inercia, cobardía, orgullo que lleva a la soledad y a la desintegración.

          Las Serpientes Aladas  integran las huestes angelicales de Daath. Su chakra mundano es Sothis o Sirio, estrella Alfa de la Constelación del Can Mayor.

          Dice el Tibetano: “Sirio constituye la morada de esa gran Logia que permite al hombre introducirse como un humilde discípulo en nuestra quinta iniciación”.

          En Atziluth, Daath tiene color lavanda, azul; en Briah, ceniza y plata; en Yetzirah, violeta puro y en Assiah, ceniza rayado de oro.

          Antes de la caída de Adan, Malkuth estaba situado donde actualmente los cabalistas sitúan a Daath. En el fin de la evolución volverá a ocupar su lugar.

 

 

 

    APLICACION DE LOS SEPHIROTH A LAS                        ACTIVIDADES HUMANAS

          De acuerdo con lo expuesto, podemos darnos cuenta que los Sephirots se aplican a las actividades humanas, porque la finalidad del Arbol de la Vida también es la de explicar el microcosmos, en lo que se refiere a la vida práctica, cotidiana.

KETHER          -            energía pura en función, principio                creativo, auto-conocimiento.

HOCKMAH-           energía dinámica, concepción de la                         idea.

BINAH          -            formulación de la idea, visión de su                        realización, matriz arquetípica.

HESED          -            crecimiento y expansión de la                      idea, organización.

GEBURAH -        juzga, orienta y ajusta la idea.

TIPHERETH          síntesis de la forma en su                              aspecto abstracto; embeleso.

NETZAH          -        imaginación creadora,

                             composición de la idea,

                             iluminación.

HOD            -           concretización de la idea.

YESOD          -           fundamento de la idea..

MALKUTH -        idea corpórea.

DAATH          -           visión total de la idea realizada,                            comprobada, perfeccionada, su                    más alta expresión.

                             Conocimiento.

    ARCANGELES - ANGELES - ELEMENTALES

          Los arcángeles, la jerarquía del plano de Briah, son los seres mediadores entre el plano superior de Atziluth y los inferiores.

          Es posible establecer contacto con los arcángeles a través de rituales; teniendo ellos un aura inmensa, se hace más fácil la comunicación.

          El arcángel organiza las fuerzas inherentes al Sephiroth y les dá dirección. Son seres reales, sin cuerpo físico. Sus “formas” más apropiadas serían columnas de vasta fuerza o formas geométricas profundas, de acuerdo con la naturaleza del Sephiroth. Son representados antropomorficámente, trayendo en el pecho su Sigil o sello compuesto por el nombre divino, formado por letras hebreas y por el cuadrado mágico de las inteligencias de los planetas. El Sigil es la imagen telepática de los arcángeles; representa las fuerzas del ser invocado. Este llevará los colores correspondientes, y el nombre hebreo grabado en el cinto.

          En la invocación de los seres, cuando nos dirigimos a ellos, se usan los puntos cardinales; cuando se quiere que el Ser venga a nosotros usamos los vientos: viento sur, viento norte, etc.

          La evolución arcangélica es anterior a la de la humanidad.

          En el principio se debe comenzar por la invocación del Arcángel y no por el nombre de Dios, que será para los Iniciados más espirituales. Al invocarlo, la visualización, el color y la música apropiada ayudan mucho. La visualización de los símbolos y la invocación permiten alcanzar la longitud de onda del arcángel. Pero lo que se ve y se oye, es internamente y no con los órganos físicos.

          En la práctica, el estudiante puede percibir colores diferentes de los indicados. Esto no tiene importancia porque los colores son muy arbitrarios, pues varían de persona a persona.

          Para propósitos generales de meditación, los colores Briahticos son los más indicados, porque las fuerzas angelicales son fáciles de manejar. El alumno debe experimentar las correspondencias por sí mismo, puesto esto facilita el uso del Arbol de la Vida. La experiencia personal es muy importante.

          Cuenta la tradición que hubo un arcángel, Samael, que se rebeló, afirmando que Dios se equivocó al crear la humanidad y que esta jamás alcanzaría su meta; Miguel se puso en defensa del hombre, manteniendo la tesis de que él realizaría su objetivo a largo plazo.

          A Samael, un arcángel inmortal, le fue dada la función de tentador, de comprobar las producciones de las Creaciones Divinas en el campo humano y nosotros somos los tentados. En el libro de Goethe, “Fausto”, se encuentra la auto-definición de Satanás: “Yo soy parte de un esquema que quiere el mal, pero el resultado de mi obra es siempre el bien que yo no merezco”. Esta es una definición bastante lógica, porque nosotros no conocemos nuestros defectos. Todo hombre tiene un precio que él mismo desconoce, siendo por eso sometido a tentación. Desconoce sus defectos hasta el momento de caer en ellos; reconociéndolos es el único medio de liberarse de los mismos. El resultado del trabajo de este arcángel es un mal, pero que resulta en un bien. Haciendo el mal, va el hombre recorriendo los caminos de la vida hasta llegar a los pies del Logos; así se va redimiendo, puesto que la redención nunca viene del exterior sino del propio Ser interno. Samael se redime también y, como el hombre, el hijo pródigo, volverá a la casa del Padre.

          El contacto con los ángeles es peligroso, pues no son seres mejores que los humanos; pertenecen a nuestra categoría, siendo sólo más evolucionados que el hombre en su plano evolutivo. Sólamente podemos entrar en contacto con ellos, en un estado avanzado de evolución; caso contrario saldríamos deshumanizados de ese contacto a causa de la diferencia de objetivos y evolución. Los ángeles trabajan en la esfera formativo de Yetzirah, colaborando con el Gran Arquitecto del Universo. Para ver los ángeles es necesario pensar en ellos. Sus mensajes son grabados directamente en la mente. Ellos no tienen unidad con el hombre individualmente, salvo raras excepciones, pero sí con las naciones, comunidades y grupos.

          No tienen formas, pero a partir del nombre de cada hueste angélica, es posible hacer de ellos una imagen, lo que permite una aproximación.Los ángeles no tienen nombres individuales, sino colectivos.

          Lo mismo se aplica en relación a los elementales, porque estamos compuestos de los cuatro elementos, más o menos equilibrados. Entrando en contacto con el elemental del agua, por ejemplo, tendríamos la parte agua de nuestro organismo muy estimulada, ocasionando como consecuencia un desequilibrio. Los elementales son seres inferiores al hombre; están para los ángeles así como los animales están para los hombres.

          Los elementales son seres mortales que no tienen base de existencia; fueron creados por los Señores de la Llama, Forma y Mente. Cuando el universo termine, ellos desaparecerán y no quedará huellas de ninguno. Los elementales tienen consciencia y saben de su mortalidad, lo que les desagrada y se rebelan a veces. (Furia de los elementos).

          Los elementales, prestando servicios especiales, tienen la posibilidad de entrar en contacto con una mónada, pudiendo así adquirir la inmortalidad.

          Los hombres podrían salvarlos, logrando su individualización, pero como mucho apenas consiguen salvarse a sí mismos, los Maestros de Sabiduría se encargan de espiritualizarlos, ayudándolos a captar un rayo espiritual que los haga adquirir la individualidad.

          Como gracia concedida al ser humano, en la hora del bautismo le es dado un Silfo como Angel de la Guardia; este servicio prestado a la humanidad es contabilizado a favor de su individualización.

          Los elementales, además de este servicio, colaboran en la modelación de los vehículos humanos, en la composición química. Son los constructores menores. Algunos, por el contacto con el hombre desarrollan un gran amor.

          El elemental no es bueno ni malo; no puede desarrollar una consciencia como el humano que, poseyendo discernimiento sabe lo que puede y debe hacer. Son representados por los cuatro animales de la Esfinge.

          Los elementales son gobernados por sus reyes, que podrán ser invocados en caso de alguna calamidad. Cuando acontece un incendio que es la consecuencia del desequilibrio del elemento fuego, se invoca a Niksa, el rey de las aguas. Pero también aquí es importante observar los diez pasos del esquema meditativo. El paso 6, iniciado con la Columna del Centro, es completado por la invocación de los reyes elementales; estos tienen su morada en Tiphereth.

          El Este, siendo de naturaleza aérea, es gobernado por Paralda, rey del elemento aire. Las características del elemento aire son el equilibrio, la salud y la libertad. Paralda está bajo las órdenes del arcángel Rafael.

          Al Oeste tenemos el elemento agua, regido por Niksa. Gabriel gobierna este rey elemental.

          El Norte está bajo la regencia de Ghob, rey del elemento tierra, representando estabilidad, peso y gravedad. De allí recibimos la fertilidad y la inercia. El Arcángel Uriel (Auriel) domina el Norte.

          El elemento fuego se relaciona con el Sur, gobernado por el rey del fuego, Djin. El arcángel Miguel preside el Sur, cuyas características son: lucha, combate, poder. Del Sur pedimos protección.

          Ningún elemental, ni aún un ángel, es capaz de hacer lo que llamamos un milagro. Milagro es cuando una ley de la naturaleza es trascendida y los elementales no pueden hacer eso por sí mismos. Cuando se trata de algo fuera de lo común, por encima de lo natural, es porque ha habido intervención de una fuerza superior.

          Nuestra función es dominar los elementales, sometiéndolos a nuestro poder, imponiéndoles nuestra voluntad. No podemos enfrentarlos en base a una amistad; o los dominamos o seremos dominados por ellos y hasta destruídos físicamente; no hay otra alternativa. Todo Mago tiene capacidad para ese dominio; se enfrenta y maneja a los elementales. Para eso usa las cuatro armas mágicas, representadas por los símbolos de la Vara para el fuego, la Copa para el agua, la espada para el aire y con el Escudo domina la Tierra. Esas armas son confeccionadas por el propio Mago y debidamente consagradas.

 TECNICA DE MEDITACION - LOS DIEZ PASOS

          Hay que determinar el objetivo de la meditación; si el alumno, por ejemplo, desea meditar sobre la Vida y la Luz en la que vivimos, movemos y tenemos nuestro ser, deberá realizar la meditación de acuerdo con los pasos siguientes:

          1 . Señal de apertura, de pie, vuelto al Este

          2 . Cruz cabalística

          3 . Sentarse

          4 . Relajarse

          5 . Respiración rítmica

          6 . Objetivo de la meditación:

                                        concentración

                                       visualización

                                       meditación

                                       contemplación

          7 . Levantarse mirando al Este

          8 . Cruz cabalística

          9 . Señal para cerrar el ritual

        10 . Señal del silencio mágico

           l . Recogerse en un aposento donde no pueda ser molestado, de preferencia por la mañana  y en ayunas.

                 Girado hacia el Oriente (Este), hacer el gesto de apertura, como si estuviese abriendo una cortina (apertura del mundo astral), y al mismo tiempo decir: “En nombre de Dios abro el templo (el portal del Templo).

           2  .  Aún en posición Este, hacer la Cruz Cabalística:

                    a) elevar la mano derecha por encima de la cabeza y después descenderla hasta la frente, tocándola y diciendo “ATEH (Tú eres, o en Tí están), se pronuncia A - TE - HE.

                    b) bajar la mano hasta el pecho, diciendo al tocarlo: “MALKUTH (el Reino).

                    c) tocar el hombro derecho, diciendo VE GEBURAH (el Poder). Se pronuncia VE GUEVURAH, la H final expirada.

                    d) tocar el hombro izquierdo, diciendo VE GUEDULAH  (la Gloria).

                    e) entrelazar las manos en el pecho diciendo LE OLAHM AMEN (para siempre amén).

          Cada técnica mágica tiene por finalidad llevar el yo a la visión de los aspectos más profundos y espirituales de la naturaleza divina. Es también un modo de despertar y comprender los niveles más profundos del inconsciente colectivo.

          La Cruz Cabalística es el medio ideal para poner al oficiante bajo la directa vigilancia de YECHIDAH (Mónada), Tao, la Fuente Universal de la Vida, el Inconsciente Colectivo, el núcleo interno del ser que está en contacto con los niveles raciales y universales del Inconsciente Colectivo. Es también denominado como el ID. Abre la consciencia del yo para los más profundos y espirituales aspectos de la naturaleza divina. La Cruz Cabalística es un medio excelente de tornar la consciencia porosa y susceptible a los más responsables y humanitarios niveles del Inconsciente.

          YECHIDAH es la quintaesencia de la Luz, del Amor y de la Libertad. Debe corresponder a la cabeza, o mejor, un poco por encima de la cabeza, como una corona de luz. Esto muestra que el Alto Genio, el más alto principio humano, aún no está siendo sentido ni encarnado en nuestro interior, y por eso está fuera. El alumno debe pensar en YECHIDAH como el corazón del Inconsciente, la Fuente de Luz, del Amor y de la Sabiduría, como un globo de Luz encima de su cabeza (Yo Superior).

          En la Cruz Cabalística, el ATEH, o Tu, es el Yo Superior. MALKUTH, es un Reino de inconcebible extensión, de vasta complejidad, teniendo un Regente Divino: YECHIDAH (Más allá de los Arcángeles).

          GEBURAH - GEDULAH son los dos extremos del poder de los más altos aspectos del yo, los dos modos de capacidades del yo para la acción y reacción.

          El cruce de las manos indica la decisión voluntaria de la psique evolutiva de procurar una posición equilibrada, el Camino del Medio, que participa de los opuestos pero no somete a ninguno de ellos.

          Al vibrar LE OLAHM AMEN el alumno debe procurar ver una cruz de luz en su interior y podrá sentir una sensación de una cruz luminosa y pulsando en su interior.

          El alumno debe entrenarse en la visualización y en pronunciar los Nombres Divinos hasta conseguir sentir la vibración en cualquier parte del cuerpo, de manera voluntaria. Deberá vibrar los Nombres Divinos con emoción, aspiración, reverencia y firmeza, repitiendo este ejercicio dos o tres veces al día. Entonces avanzará con la práctica. Debe preceder siempre cualquier operación mágica, tal como la creación de personalidades mágicas o del cuerpo de luz.

          La Cruz Cabalística lleva al reconocimiento de que los poderes inconscientes podrán ser despertados, pero deben ser reconocidos y mantenidos en una posición equilibrada. Es un preámbulo para trabajos más serios y difíciles y el reconocimiento de otros niveles de consciencia y de la necesidad de traerlos en operaciones a la psiquis humana.

          Las palabras deben ser vibradas y no meramente enunciadas. El estudiante debe descubrir como susurrar o pronunciar esas palabras. Cada sílaba debe ser igualmente vibrada, ninguna predominando sobre las otras. La Vibración debe ser sentida en la palma de las manos y en la planta de los pies. Es la mejor prueba de su efectividad. Debe haber habido un latido en cada célula y nervio del cuerpo, particularmente en manos y pies.

          Por la vibración, el sistema cuerpo-mente es cambiado y renovado. Es expulsado lo que está muerto o innecesario, siendo los elementos groseros sustituídos por partículas más refinadas y sensibles, facilitando la comunicación con el inconsciente. Este ritual es una invocación del Yo Superior a fin de que él pueda traer al campo de la consciencia las supra e infra-consciencia, las cuales deben ser reconocidas y equilibradas en la consciencia normal. Ese objetivo puede ser realizado por la Cruz Cabalística.

          Antes de procurar visualizar el centro de luz encima de la cabeza, el alumno debe imaginar con los ojos cerrados que su cuerpo va creciendo enormemente, hasta que su altura alcance las nubes del espacio y los pies permaneciendo en el suelo. La Tierra parecerá un pequeño globo bajo los pies. Al mismo tiempo, imagina la expansión de la consciencia hasta el éxtasis y un rayo de luz que penetra por él, desde la altura del cielo hasta los pies, como una colosal cruz de luz brillante en su interior.

          Al bajar la mano desde lo alto de la cabeza para la frente significa que estamos trayendo la más alta naturaleza espiritual hacia dentro de nosotros, EL GENIO o SER RADIANTE (TECHIDAH), el Espíritu Divino del tercer mundo. Introducimos en nosotros la fuerza luminosa radiante. El dardo de luz que viene del globo luminoso de Yechidah es traído por nuestra mano hacia abajo y para la frente, después es dirigido hasta los pies cuando tocamos el pecho y decimos MALKUTH. Al llevarnos las manos al hombro derecho y después al izquierdo, formamos una cruz luminosa que debe ser visualizada al juntar las dos manos en el pecho, en señal de oración.

          Los apartados 3, 4 y 5 no necesitan explicaciones.

          6  .  El objetivo de la meditación consta de cuatro etapas:

          CONCENTRARSE, por ejemplo, en un punto de luz, procurando retener en la mente un foco luminoso. La concentración desempeña la misma situación de los rayos solares concentrados a través de una lente, confiriendo a la mente un gran poder.

          VISUALIZARSE dentro de ese océano de luz, un vasto mar luminoso, durante cinco minutos apróximadamente.

          MEDITAR sobre ese cuadro; surgirán ideas sobre eso, la mente posiblemente formará una historia sobre ese símbolo.

          CONTEMPLAR atentamente todo el cuadro.

          7  .  Terminada esta parte, levantarse vuelto en dirección al Este.

          8  .   Hacer la Cruz Cabalística.

          9  Señal de cerrar, como si estuviera cerrando las cortinas y al mismo tiempo decir: “En nombre de Dios cierro el Templo”.

       10  .   Terminar la meditación con la señal de silencio mágico, golpeando el suelo con el pie izquierdo y llevando el dedo índice a los labios, simbolizando el silencio.

          Con la señal de silencio, precedido por el cierre del templo, la atención es llevada de los planos internos y focalizada en el plano físico. Es muy importante, porque previene la desintegración de la mente que resulta de la habitual evocación no controlada del subconsciente.

          Seguidamente anotar en el diario cómo se realizó la meditación, los resultados que está teniendo, las dificultades, etc. Este ejercicio no puede ser hecho después de las 22 horas ni después de ninguna comida.

              EJERCICIO PARA EL MEDIO DIA 

          La hora para ser realizado este ejercicio es al medio día local, cuando la hora oficial marque las ll horas y 57 minutos.

          De pie, girado hacia el Sur, hacer mentalmente la Cruz Cabalística. Sentir la luz solar como un fuego pasando por nosotros hasta el centro de la Tierra, Malkuth. De VE GEBURAH y VE GEDULAH se extiende la luz caliente hasta el horizonte. Al mentalizar LE OLAHM sentir la luz-fuego en el corazón, considerado el centro del Universo que acabamos de formar. Imaginar que se está escuchando la canción armoniosa de las esferas, abriéndonos el amor y la sabiduría del vasto mundo en que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Este ritual no es precedido de apertura ni seguido de cierre del templo, pero es necesario realizar al final la señal de silencio mágico (golpear con el pie izquierdo y llevar el dedo índice de la mano izquierda a la boca. El golpear del pie realiza la dispersión de las fuerzas astrales que son atraídas).

                     EJERCICIOS DE NOCHE

          Este ejercicio debe ser hecho después de acostarse:

          a)  Relajarse

          b)  Respirar ritmicamente

          c)  Recordar errores al realizar hacia atrás los recuerdos, desde el momento de acostarse hasta el de levantarse.

          d)  Dirigir la mente a la más alta forma de aspiración que es posible concebir.

ATRIBUCIONES DE LOS SEPHIROTH PARA LOS

                     TRABAJOS PRACTICOS

KETHER:  Corresponde a los primeros estremecimientos, fuerzas en latencia que pueden ser usadas en todo lo que se refiere a la más alta y total realización de la Gran Obra: unión y contacto con nuestro YO SUPERIOR.

HOCKMAH:          Encierra en sí las fuerzas en plena actividad. Su visión es la devoción. Representa todo lo que se dice con respecto a su Padre y otras figuras masculinas, tal como empresario, autoridad, Estado o Gobierno.

BINAH:          Corresponde a la mujer en su aspecto madre, femenino. Silencio. Toda resistencia o limitación. El hogar, la vejez, los antiguos delitos y su castigo. Agricultura, patrimonio inmobiliario, muerte, herencia, testamento, inercia.

DAATH:          Desapego, justicia perfecta, intuición y síntesis. Gran revelación e inspiración, como el fuego de Pentecostés.

HESED:          Esfera de expansión, se relaciona con los negocios.

GEDULAH:    Cooperación, abundancia, viajes largos, crecimiento, generosidad, espiritualidad, juegos, sueños, visiones. Paz entre naciones, gobierno organizado, leyes perfectas. Obediencia.

GEBURAH:           Esfera de coraje, acción, fuerza dinámica, victoria sobre el miedo, voluntad. Siendo mal dirigida esta fuerza degenera en guerra, cólera, destrucción.

TIPHERETH:      Esfera de plenitud; representa la salud, dinero, bienes materiales, todo lo que se refiere al sol, crecimiento, expansión, salud, iluminación.

NETZAH:    Esfera de las correctas relaciones, amor, altruísmo, relaciones familiares, relaciones internacionales.

HOD:           Veracidad, sabiduría, todo lo que se relaciona con Hermes. Contratos, instrucciones, viajes pequeños, libros, relaciones comerciales, publicidad.

YESOD:          Esfera de la Luna que representa la parte de la vida común, colectividad, mudanzas, fluctuaciones, personalidad.

MALKUTH:          Es justamente donde todo conocimiento deberá ser traído a la tierra, experimentado y puesto en práctica: discernimiento, realización de deseos y posesiones materiales.

          En la Cábala nos encontramos con los defectos de las esferas. En la realidad ellas son perfectas y puras. Sus fuerzas, sin embargo, cuando son mal dirigidas o mal interpretadas, degeneran y se manifiesta de una manera contraria a la deseada.

          TECNICA EMPLEADA

          Primeramente, realizar los cinco primeros pasos; el sexto paso, en este caso, será dedicado a la invocación de la esfera deseada, aquietándonos y visualizando el color de la esfera, envolviéndonos en ella. De esta forma se recibe la influencia de la esfera, lo que constituye un excelente ejercicio diario.

          Otras modalidades de invocación constituye el penetrar en la esfera; se siente como formando parte de ella, experimentando su fuerza y poder. Quien trabaja con la esfera de Tiphereth podrá, posiblemente, sentirse como convertido en un espíritu de pie, en el sol, rodeado de su luz e irradiación.

          Para resolver un problema de dinero, de paz, puedes, entonces envolverte imaginativamente en tu aura, en un azul de Hesed, y sentir que la esfera se torna vibrante, a través del nombre Divino EL y del Arcángel Tzakiel.

          Se finaliza el trabajo realizando los apartados 7 al 10.

          El alumno no debe olvidar que deberá atenerse a la escala de colores de Briah. En algunos trabajos se hace necesario algún conocimiento de las letras hebreas para la lectura de los nombres Divinos y de los Arcángeles.

          Inicialmente se conseja dedicar a cada Sephiroth un mínimo de dos días.

          Vibrar mentalmente el nombre del arcángel de la esfera y meditar sobre el significado del nombre de Dios que le corresponde.

                     EL ALFABETO HEBREO

Aleph          a     1  

                    Antes masculina, color oro. Representa simbólicamente el hombre universal y género humano. Jeroglificamente, representa la unidad, el punto central, el principio abstracto de una cosa. Letra madre relacionada con el elemento aire.

Beth             b          2

                    Letra doble, masculina, color amarillo. Simbólicamente representa la boca del hombre, su habitación, su interior. Representa la dualidad, la mujer.

Ghimel          g          3

                    Letra doble femenina, color ceniza. Simbólicamente representa la garganta del hombre, un canal. Representa toda la idea de expansión y crecimiento.

Daleth          d          4

                    Letra doble femenina, verde azulada. Simbólicamente interpreta los senos, todo lo que es abundante y nutritivo, una puerta. Representa el cuartenario universal, la fuente de toda existencia física.

He               h-e          5

                    Letra simple femenina, color rojo. Su símbolo es una ventana. Representa la vida universal, el aliento del hombre, el soplo, todo lo que anima y vivifica.

Vau              v-o-u          6

                    Letra simple masculina, rojo-naranja. Simbólicamente representa un clavo, el ojo, la oreja. Expresa el nudo que liga o un punto que separa el Ser y el No-Ser.

Zain             z          7

          Letra simple masculina, color naranja. Simbólicamente representa una flecha, una espada. Su idea es la meta, el objetivo a alcanzar

Heth             ch          8

                    Letra simple femenina, color ámbar. Simbólicamente representa una cerca. Simboliza la existencia elemental, el principio de aspiración vital.

Teth             t          9

                    Letra simple femenina, amarillo verdosa. Simbólicamente representa una serpiente. Representa el asilo del hombre, el techo, un escudo y protección, la resistencia.

Yod             i-y-j       10

                    Letra simple femenina, color blanco. Simbólicamente representa la mano, el dedo índice en particular. Es la representación de la manifestación potencial, la adoración eterna.

Kaph            kh-ch    20

                    Letra doble masculina, color azul. Simbólicamente representa la palma de la mano en el acto de pegar alguna cosa. Figura la vida reflejada y pasajera.

Lamed          l          30

                    Letra simple femenina, color verde esmeralda. Simbólicamente representa la vara de hierro, el brazo del hombre, el ala del pájaro. Da idea de extensión, de elevación.

Mem            m          40

                    Letra madre, antes masculina, color azul. Simbólicamente representa el agua, la mujer, la madre, la compañera del hombre. Representa la acción exterior y pasiva, todo principio formativo, colectividad. Se relaciona con el elemento agua.

Nun             n          50

                    Letra simple masculina, color azul verdoso. Su símbolo es un pez. Representa toda idea de novedad, juventud, gracia, belleza, una producción nueva.

Samek          s          60

                    Letra simple masculina, color azul. Su símbolo es un soporte, muleta, algo donde apoyarse. Representa un movimiento circular cíclico, la serpiente.

Ayin             o          70

                    Letra simple femenina, color índigo. Su alegoría es el ojo. Representa el lado material de las cosas, el vacío, la nada, todo lo que es negativo.

Phe              p-ph-          80

                    Letra doble femenina, color violeta. Simbólicamente representa la boca, la palabra. Representa el poder del verbo, la palabra creadora.

Tzade t-z          90

                    Letra simple femenina, color violeta. Su símbolo es un anzuelo. Representa el pensamiento fijo en un propósito, un techo.

Koph           k-q          100

                    Letra simple masculina, color carmesí. Simboliza la parte posterior de la cabeza. Una fuerza compresora que coacciona, el hacha.

Resh            r          200

                    Letra doble masculina, color naranja. Simboliza la cabeza y el fuego, representa la facultad de sentir, querer y pensar; el movimiento, la reflexión, el origen, la repetición.

Shin             sh          300

                    Letra madre, antes masculina, color rojo, relacionada con el elemento fuego. Simboliza un diente, la parte del arco donde sale la flecha. Representa la duración relativa, existencia.

Tau              th          400

                    Letra doble masculina, color ceniza oscura. Simboliza la cruz egipcia. Representa el alma universal, la reciprocidad, la protección y la perfección, la abundancia, el seno.       

      EL ARQUETIPO DE LA TABLA REDONDA

          En la Tabla Redonda encontramos un ejemplo típico del arquetipo microcósmico con correspondencia cósmica. Entrar en contacto con su aspecto macrocósmico sería de gran auxilio para nuestra evolución. Actualmente la tendencia es que cada ser humano se inicie a través de su propio esfuerzo. Ese arquetipo propicia no sólo una manera de instrucción, sino también de recepción energética; es uno de los arquetipos más conocidos y tiene la propiedad de actuar en el plano físico. Está conectado a la leyenda del Rey Arturo.

          Cuenta la leyenda que el Rey Arturo y sus caballeros se sentaban en esa mesa no sólo para tomar alimentos, sino para discutir problemas y tomar decisiones. Existían tres tipos de mesa: una que habría llegado de Sirio, a través de algunos seres de Venus; otra habría sido dada de regalo al Rey Arturo por Ambrosius, gobernante de Inglaterra en el siglo VI; la tercera mesa, presentada por Merlin, tendría diversas propiedades mágicas: los caballeros, tomando asiento en la mesa, al expresar sus pedidos de alimentos, estos aparecían espontáneamente.

          La legendaria mesa azul índigo, con un diámetro de 2,80 metros, estaba mantenida por cuatro pies negros, divididos en doce segmentos, con divisiones doradas; la tradición occidental añadió, para cada división, un signo zodiacal, en color dorado.

          De acuerdo con la finalidad de la reunión de los caballeros, en el centro de la mesa era colocado un símbolo. Cuando el objetivo era el de recibir alimento, conocimiento, enseñanza, fuerzas, empleaban el cáliz de oro, cubierto por un velo transparente, que es el símbolo de la recepción de fuerzas. Cada ocupante se sentaba en su lugar y visualizaba un cáliz de plata ante sí. Si la finalidad era discutir asuntos, el símbolo usado era una lámpara, que representaba iluminación, orientación. Si la meta a ser alcanzada era de acción, usaban la espada como símbolo.

          Para entrar en contacto con este arquetipo nos valemos de la técnica de la visualización. Para tener una noción más precisa y perfecta del objeto a visualizar, hemos de darle un nombre. En magia, los nombres tienen gran importancia.

          La mesa a visualizar tendrá el nombre de “Mesa del Rey”. Está relacionada con Tiphereth, cuyo nombre divino es Jehovah-Eloah-va-Daath, Dios manifestado en la esfera de la mente, y el arcángel es Rafael. La esfera de Tiphereth, en el actual estado de evolución de la humanidad, representa el Yo Superior. La carta del Tarot correspondiente es la carta VI, los Amantes, con un ángel, una mujer y un hombre; la mujer mira para el ángel y el hombre mira a la mujer; (el ángel: Yo Superior; la mujer: el inconsciente; el hombre: la consciencia. El contacto con el Yo Superior es vía inconsciente, esto es, indirecta. Cuando a veces, se consigue, en un relámpago, un contacto con el Yo Superior, se ve como en un espejo; en el futuro será directamente, sin necesidad de símbolos ni de espejos. A través de la visualización activamos  el inconsciente que en él existe, por medio del cual entramos entonces en contacto con las fuerzas cósmicas. Así captamos las energías superiores para nuestras necesidades en el plano físico.

          Entonces, para mejor visualizar esta mesa, conviene fabricar una de papel o cartulina de 15 ctms. de diámetro. En el centro trazar un círculo de 2 ctm. de diámetro. Con un transportador marcar las 12 divisiones que parte del pequeño círculo central hasta la orilla.

          Este arquetipo deberá ser impreso, formado en el aura por medio de la visualización, en la región del corazón, como si fuese un proyector, que será usado para proyectar una imagen mental del estado latente a la objetividad. Se debe proceder de acuerdo con el esquema de los 10 pasos de la técnica de meditación; al alcanzar el paso 6, proyectamos mentalmente la “Mesa del Rey”, viendo como se amplía rápidamente desde un punto de luz hasta su tamaño original, ante sí, y después nos vemos sentado en la mesa en el espacio donde está situado nuestro signo zodiacal. Conforme la especie de “Mesa” va siendo usada, colocamos un símbolo apropiado en el centro, dentro del círculo dorado (cáliz, lámpara o espada), meditando sobre Tiphereth como estación de la Realeza y la Unidad.

          Debemos ver con los ojos de la mente, un rayo dorado de Tiphereth dirigido sobre el símbolo en el centro de la “Mesa”, focalizando en la mente el asunto de la meditación o problema a ser resuelto, manteniendo la atención dirigida a varias corrientes telepáticas de pensamientos, permitiendo que ellas trabajen sobre el asunto de la meditación o problema. Aguardaremos con quieta confianza cualquier idea o iluminación que pueda llegar.

          Por fin, mentalmente, nos levantamos de la mesa, dando las gracias de forma adecuada. Después hemos de reducir la mesa mentalmente, hasta el punto de la luz inicial, recogiéndolo dentro del corazón.

          Completaremos la meditación obedeciendo a las reglas restantes, 7 - 8 - 9 y 10. Tan pronto como sea posible, cualquier orientación o iluminación será recibida.

                    FIN DE LA PRIMERA PARTE

 

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